..續本文上一頁複雜，關鍵是相續性。

　　八生諸禅定。諸障一除，正定延續，人就會有諸禅定。有修禅宗參話頭的，修天臺教摩诃止觀的，也有修念佛叁昧、般舟叁昧，或持真言而得禅定力的。

　　九禅中不受味。釋迦佛在菩提樹下證道時，一坐七日，天魔波旬變化種種恐怖相去侵擾，或用種種色聲香味觸法覺受去誘惑，佛皆不受。後來天人就說：瞿昙所證之法不過是禅定罷了。此時世尊就站起來經行了七日。所謂不受禅味，即不貪著禅定的味道。

　　十不壞色相。所謂菩薩修法不壞于色，尤其在般舟叁昧修法中，不壞色相是十分重要的修持，我們凡夫有情，若是沒有色相的鼓勵，心智上基本是沒有依從的，當然，還不能染于色。不壞于色，是修法的一個外在緣起；不染于色，就是得到解脫。

　　十一得不淨相。世尊在很多教言中講：軟心菩薩善于在調柔法則，如善法中、吉祥征兆中安樂世間；而威德菩薩，善入諸不淨相，所謂“入得佛境界，亦入得魔境界”。

　　十二不貪五陰。五陰，通五蘊。貪或不貪，我們自己多審視。

　　十叁不住十八界。

　　十四不染十二入。

　　十五不恃族姓。

　　十六破驕慢。在我們漢地，驕慢是比較具足的心智，不要說在好的因緣中了，就是在不好的因緣下，也會驕慢一下，這是我們漢地人很大的一個特點。

　　十七于一切法心常空寂。寂滅爲樂。在聲聞乘的教言中，有叁法印說，即無常、無我、涅槃寂靜。寂靜是一切人修行需要守護的一個次第，這樣的人心智調柔、得以休息。

　　十八于諸衆生生親族想。

　　十九不取戒。有時，我們的身份感，比如感到自己是受什麼戒的、守什麼戒的，是什麼樣的成就狀態的，可能會給自他帶來很多麻煩與煩惱。

　　二十不分別定。般舟叁昧，即名定意叁昧，所以，不分別定是一個特定的要求。

　　二十一應勤多學。

　　二十二以是多學而不驕慢。在末世，多學但不驕慢，此處真是應該認真研習的。

　　二十叁于諸法無疑。在這些作法的教言中，想、念，即作意十分重，一定要把自己的心跟上，如是想、如是觀察。

　　二十四不違諸佛。現在我們聽聞的教言，有阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛的，其他國土還有很多世尊，他們的誓願，表達形式都不一樣，如何做到于諸佛不違呢？在世尊的種種教言中，實際上任何一個法則都是不對待的，只是我們的心裏有時會産生無意識的矛盾，若想協調地運用出來，在各個法則中不相紊亂，又能表述、實踐出來，那真是需要廣大、無對待的心智。

　　在河北正定隆興寺的戒臺上，有一尊阿彌陀佛、藥師佛的雙面一身相，就是說明諸佛的差別是有的，比如誓願、方位、所表達教言的機製等等，但只是表達有別，而本質無別。

　　二十五不逆法。此處的法，指一切法。我們心中能否不違背一切法呢？也就是說在一切現前因緣中能夠如實修持。阿彌陀佛四十八願中這樣一個願望：他方有情，聞我名號，即得菩薩法忍。菩薩法忍即是于一切法處不逆，能忍一切法，于一切法處能生喜悅安樂心，無有疑悔或排斥，這樣的正受又稱爲普等叁昧，又稱隨意叁昧。前面提到的不違、不逆、不染、不著、不壞色、得不淨相等等，都是此種叁昧的修持，即一切時處叁昧，于一切意、一切想、一切作業現前之時，正念不失。

　　二十六不壞僧。即不能攜四衆以上出走，比如到一個寺廟就把其中的人領走；或者就說這個寺廟的不好，使其住衆的心理散壞，與寺院不相應，令不和合，這樣會産生很大的過患，所謂四人爲一僧小衆，八人爲大衆。壞大衆是不赦之罪，是不通忏悔的，此一生無得戒之由。壞一個出家僧團，過失是很大的；相反，護持一個僧團，當然是功德無量的。因此，對于進單僧人，最基本的教育就是要愛護道場、相互尊重，如果對方有過失，可以提出來大家一起改正，不改正可以白衆，再不改正可以摒，但這不壞僧，是依法則而行，而壞僧是無原則的，是令道場不安、令住衆不安的。

　　二十七常詣諸賢聖。即常拜見智者、聖者。

　　二十八遠離凡夫。我們行法時，是十方諸佛都贊佑、護念的。尤其是念佛法門，這不是誇張，因爲其本質是直接念佛、思維佛、觀佛、供佛，其利益是十分不可思議的，若常親近賢聖、遠離凡夫，我們在心智上是會有直接感知的，比較容易相應，如果我們不念佛，不知道腦袋裏會念什麼，而念什麼就有什麼業報。

　　二十九樂愛出世論。有的人喜歡談于世俗，喜于愦鬧，這樣的人就不爲好樂出世間論的人。例如有出家人，不喜歡談佛法，喜歡談儒教，喜歡琴棋書畫，這樣的人是不是善知識呢？若以世法，是爲善知識，若以出世法，不爲善知識，因爲所擇取的不一樣。

　　叁十修六和敬法。六和，是僧人在道場中必學之法則，比如戒和，過去說沒有證聖果很難戒和，因爲雖然同戒但不能同守。所以，我們在相似地延續著這個法則，若出現不相應，就逐漸改善，否則必須是賢聖僧團在此才能相應。

　　叁十一常修習五解脫處。一般我們說五分法身(戒、定、慧、解脫、解脫知見)和五個次第(資糧、加行、見道、修證、息用)，實際每一處都是解脫安穩。我們是在戒處修？還是在定處、慧處修？還是在資糧、加行、見道、修證處修？還是在根本的息用處修呢？對此我們應該常去熏習。

　　叁十二除九嗔惱事。對于十法界所具，蕅益大師有所講：佛具善惡二法，不光具善法，也具惡法。這是性具說。佛用貪嗔癡慢疑時就是法、是妙用，我們用時就是業流、是被迫。

　　我們都在九界中，九界嗔事，所謂菩薩嗔、聲聞嗔、緣覺嗔、天人嗔、修羅嗔、人嗔，一直到地獄餓鬼，常在嗔中，如聲聞爲了持戒，無有悲心妙用，就稱爲嗔；又如菩薩，爲了自己的六度萬行，行于利生之法，也稱爲嗔；又如我們凡夫地有情，心不能自製，也是一種嗔。九界嗔事唯依念佛寶王叁昧才能真正摒除，故說念佛“一生即壓群臣”，含育九界，普利有情。

　　叁十叁斷八懈怠法。我們在學佛的法緣上，有很多方法可以精進，來對治懈怠，唯有念佛是廣大正精進。例如五停心修法，其中都有怠處，比如一個人嗔心大，多修慈觀，慈觀一旦産生效應，若無時刻覺察，或善知識明確指導，就會産生染著惰怠，即染心。

　　叁十四修八精進。八正道的修持稱爲精進修持。在叁十七道品中，四念處一旦成就，到四正勤、五根、五力、七菩提，然後八正道是利益現前之修持，若不修持，八懈怠法必然現前。關于八正道的串習，其首要是安立正見，正見確立必然有正思維，正思維現前必然正語，正語相持必有正業，正業相續必有正命，然後正念就安立了。正見是八正道的入手善巧，但有正見不一定就可以利益世間，因自身不成熟故，而舉心動念，即正念安立後，就可以行菩薩道、真正利益世間了。所以說正見是自利善巧，正思維正語是自利受用，正業正命是自我安立，正念方是利他，正定是利他之力，正智是利他之廣大善巧。當我們産生迷茫心智的時候，肯定是正見丟失了，然後正思維沒有，正語正業正命是不可能現前的，這是必然相續的次序，所謂精進，即指次序不斷。依次而行，八正道修持必然給世間帶來自他二種利益。

　　叁十五常觀九相。即不淨觀修持。若人貪著色身，作不淨觀是很方便的。不淨觀的教言次第很深，有人從六種不淨入手，有人從九種觀相入手，這在南傳佛教中是極爲普遍的一個修法。

　　叁十六得大人八覺。漢地有《八大人覺經》，主要是對菩薩行的一個鼓勵。

　　叁十七具足諸禅定叁昧。從一叁昧可入無量叁昧，例如若人得般舟叁昧，則其他諸叁昧善巧都可以引發出來。

　　叁十八于此禅定無所貪無所得。

　　叁十九聽法專心。

　　四十壞五陰相。五陰，即五蘊，色受想行識。壞，即不住，若證得光明叁昧、念佛叁昧，五蘊身會在光明相前一個一個自然地表現散壞的過程。

　　四十一不住事相。如果遇到一個事相現前，就要說個好壞、論個取舍，這就是住了。

　　四十二深怖畏生死。有人說自己不怖畏生死，主要是因爲其人還沒作過生死觀、輪回觀。現在人活得比較麻木一些，平常並不在意，若遇大是大非大因緣侵害逼迫的時候，我們就知道生死是多麼需要解決的一個問題了。

　　四十叁于五陰生怨賊想。

　　四十四于諸入中。生空聚想。

　　四十五于四大中生毒蛇想。

　　四十六于涅槃中生寂滅想安穩樂想。生死是不可得的、不應守護的，涅槃是可依可從、應守護的。

　　四十七于五欲中生涎唾想。心樂出離。

　　四十八不違佛教。如善導大師所講：“唯信佛語，唯依佛教。”

　　四十九于一切衆生無所诤訟。這種修持是十分重要的，于一切衆生，我們能否真正做到呢？當我們心中的對待都泯滅了，心智清淨了，這話就能成立，就可得無诤叁昧了。

　　五十教化衆生令安住一切功德。

　　菩薩慈悲啊，用這樣的教言機製，把一個一個的思維方法都輸入給我們，讓我們如此作意。這些都是大菩薩們的思想曆程，我們凡夫心智中，一般不念好就念壞、不是誰高就是誰低，不是善就是惡，不念對就念錯，正念不清晰的時候，我們無法把握自己的想法。龍樹菩薩這樣的善知識，引導我們如此思維、如此觀察，並不是高高在上，也不是講一大套與我們不相幹的東西，而是十分貼切、實際、細致地表達了我們的心應該如何安立。如果經常這樣串習，我們可以少造很多妄業了。

　　這些都是因叁昧上的串習，給我們很大的方便。因爲很多人都會感到自己離叁昧的距離非常大，在如此五濁惡世、濁業面前，想得叁昧力好象根本無處下手！而善導大師講：觀、想、思維、作意都是因叁昧，這實在讓人欣慰，果做不到，因可以做啊！如果我們果做不了，因也不做，那就怪不得佛菩薩了。

　　複次

　　如是叁昧報　　菩薩應當知

　　菩薩行是般舟叁昧。果報亦應知。問曰。修習是叁昧得何果報。答曰。于無上道得不退轉報。複次如經所說果報。佛語颰陀婆羅菩薩。譬如有人能摧碎叁…

《依《十住毗婆沙論》——談念佛與般舟叁昧修持(3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…