依《十住毗婆沙论》——谈念佛与般舟三昧修持(3)
慈法法师
我们如果做了无自性抉择，就比较好消融了，不论对他人的计较，还是对自己的计较，都不会要了，要它做什么？是欺辱自己还是欺辱别人？是为了给自己带来困惑？实际上，过失只是现前业缘所表，它没有名字，也不属于谁，若认为它属于我了，我们就会包起它，或强化它；而如果知道它没有自性，回归到自性上来，就很容易解决这个东西了。
五十三常行慈心。这不是一句话一说就罢了，过去比丘要做慈心观，对一切众生，爱我的、恨我的、怨我的、鄙视我的、惩罚我的、伤害我的、夺我生命的人，要做慈心观。善导大师说人与人之间应“慈心相向，佛眼相看”，佛见众生本来是佛啊，而我们看这个人亲，那个人疏，这个人好，那个人坏，我们用的是什么眼呢？在南传佛教中，有一篇《应做慈爱经》，很短很短的文字，这是南传僧人必做的功课。对出家人来说，慈心修，光明修是非常重要的，这样常存念三宝、存念光明、存念慈心，心无放逸，不落于后悔、不落于不善悔，修持不倦，则能成就。
五十四除断嗔恚。嗔恨心，是一种串习的习气，起嗔心的时候，我们不能压抑它，也不能怕它，还不能纵容它，而应如实地知道它，知道自己在发脾气，为什么发脾气。
习气，每个人都有，唯佛世尊尽，经典中举过很多不退转菩萨、大声闻的习气，例如目犍连好说神通，舍利弗好起嗔心等等，但这不是为我们自己的习气找借口，只是说我们不能纵容习气，但还不能压抑它。
其实佛法就不离我们嗔心生起的时候，不离染心生起的时候，不离颠倒心生起的时候，是不离此处而修持的，并不是其他地方还有佛法。如果只说更好的名词、更大的法则，而不于当下生起之时运用，实在没有意义。
五十五常行悲心。人不生嗔恚，悲心就会现前，因为莫不从自性中流出，没有人能造作出来。悲智二法，没有一个不是从自性中自然流淌出来的，何以故？嗔心的业习一旦得到净化，悲心必然就流出来，不需要在嗔心之外再找个悲心，当体就是，若识得此处，我们是会得心灵深处的大安乐的！若在此守护不了，就是不用佛法，那我们离佛法还是太远。世尊在经典中说，对于能解决自己当前烦恼、改自己的习气的教理，一定要去学习，用不上的，一定不要学，否则徒增骄慢，伤害别人，也伤害自己。
五十六除断爱著。爱著的内容太多了，我法、荣誉等等，此处的根还是在于“我”，我本不生，爱着何有？
五十七常求安利一切世间。此处还是讲应如是了知，如是作意。
五十八常怜悯一切众生。这是细微心念的如理审视、如理思维、如理正念，这个正念虽是作意的，但它是主动的、条理的。
五十九常乐经行。世尊在世时也经行，有人认为经行是佛法中不太“高尚”的法，但在佛法中高尚自己是邪见人！佛法的确是法无高下的，有的只是令我们心智真正得到宁静、休息、智能、慈悲和方便善巧。
经行的法则很多，四念处、六念(念佛、念法、念僧、念戒、念死、念天)修法都有经行，般舟三昧是经行念佛，以念佛为根本依止。
六十除睡眠。除睡眠的人，天人会敬仰，龙天护法会守护，世人会爱乐；而多贪睡眠，世人会轻贱，天人会远离，这是因果相。
出家菩萨住如是等法中。应修习是三昧。出家人若如是修持，必得三昧，虽是作意分，但我们要知道作意的重要性，在此有应作之意，不应作之意，若知道了，就能让我们更加清晰，断除很多徘徊和疑虑。
般舟三昧五十余助法及修持果报
世尊出世，的确没有离开对我们心灵的展示。世尊之所以对我们有莫大的恩德，就是因其兆载永劫的修持，证实了一切众生皆具如来智能德相这样一个正见、究竟见，并把此知见传达给十方九界有情，令我们依此正见证得无上菩提，或说彻还本源、成就本源心智，真正了解四生九有之类一切生命之究竟所依，这实在是不可思议的事情，所以我们称佛陀是我们的法身父母。
一代一代的先贤们，东土西土的历代祖师们，以种种身份，把世尊的种种法流法系教言，清晰而无保留地传下来。学习龙树菩萨的《十住毗婆沙论》，从初地品、念佛品到助念佛三昧品，无外乎是为了启开我们自身所具有的宝藏。这个宝藏若是真正被开启，我们就能体会到“如意”二字的妙用，不辜负自己的难得人生，否则我们的人生就多会被贪嗔痴慢疑邪见蒙蔽、消耗，乃至造成心灵恶缘，浪费宝贵的心灵资源。
如果我们想一生证实佛陀经兆载永劫修持的正见，就必须得依止佛陀的教言，做一个清净的缘起。故在佛教中，把正见，即发菩提心的抉择放在首位。菩提心的发心及守护，实际就在每一个当下，对此我们真要负责任地去自我审视，因为我们往往失念的机会比较多，即被业习遮蔽，蒙蔽了清净的自心，于是当下就会失去本具心智的妙用。
我们已学了在家二十种法则、出家六十种如意思维、或称如法的作意。如果不去如理思维审观，我们就如虽知道水能解渴，但不去喝一样，就无法享受作意的实质内涵。因此，所以我们一定要逐渐成熟正思维、正作意的方式，而不空过当下的机会。
复次
余修三昧法 亦应如是学
能生是般舟三昧。余助法亦应修习。何等是。一缘佛恩常念在前。二不令心散乱。三系心在前。四守护根门。五饮食知止足。六初夜后夜常修三昧。七离诸烦恼障。八生诸禅定。九禅中不受味。十散坏色相。十一得不净相。十二不贪五阴。十三不着十八界。十四不染十二入。十五不恃族姓。十六破憍慢。十七于一切法心常空寂。十八于诸众生生亲族想。十九不取戒。二十不分别定。二十一应勤多学。二十二以是多学而不憍慢。二十三于诸法无疑。二十四不违诸佛。二十五不逆法。二十六不坏僧。二十七常诣诸贤圣。二十八远离凡夫。二十九乐出世间论。三十修六和敬法。三十一常修习五解脱处。三十二除九瞋恼事。三十三断八懈怠法。三十四修八精进。三十五常观九相。三十六得大人八觉。三十七具足诸禅定三昧。三十八于此禅定无所贪无所得。三十九听法专心。四十坏五阴相。四十一不住事相。四十二深怖畏生死。四十三于五阴生怨贼想。四十四于诸入中。生空聚想。四十五于四大中生毒蛇想。四十六于涅槃中生寂灭想安隐乐想。四十七于五欲中生涎唾想。心乐出离。四十八不违佛教。四十九于一切众生无所诤讼。五十教化众生令安住一切功德。
对于般舟三昧的修持，除前面的在家二十法、出家六十法之外，下面这些细微的法则还可以辅助，使我们的正行现前。般舟三昧的行持，虽凡夫可以契入，但若没有这些法则的实践，我们也只是听个名字罢了，其实质内容是感受不到的。
一缘佛恩常念在前。我们看到佛像时会被感动，如果我们见一切众生、一切现缘，常做佛现前想，那我们就会不断地在一切有缘面前得到加持，如世尊之加持。可是我们一般相处时，相互之间往往用轻慢心、分别心，也就是众生心，而若用轻慢，大家就炽盛于轻慢业、不尊重业中。
佛恩遍于法界一切众生前，一切众生都可以起用佛恩，一切众生也都可以作为佛的表达。我们于即心即佛不得抉择，那么于心作心是能否抉择呢？若把现前一切有情作世尊想，那我们就是常念现在佛了。现在人念佛学佛，为什么到处跑动，沉重地拖累自己的身心呢？即身外觅菩提，最主要就是不知道自心如何观、如何用。
二不令心散乱。心不散乱，在佛教中是特别重要的修持。要是我们常念佛恩，常感激于佛法的周遍性，生起尊重心，那就心不散乱。所以，恭敬修是很重要的修持，应常生恭敬。例如看到一个大善知识时，我们会很恭敬，那见一切有情时是什么样的心智呢？从心里是不是恭敬的呢？一切现缘中是不是恭敬的呢？如果恭敬，心就不会散乱，就会调柔，自性之光就很容易萌发出来；如果此处恭敬彼处不恭敬，我们能否得到佛法的利益呢？很多人今天尊重某人，明天熟悉了，就平等看了，后天就小看了，再后天就背失了。这种心智状态，真是很苦很苦的。佛法的妙用实际就是心地的妙用，如果我们真正解决了心地的问题，知道心之妙用，我们就不用心外求法了，也不用心外求佛了，就可以真正启开佛法的妙用，解决自己的生死问题。
三系心在前。过去经中说“如临师宝”，我们现在学佛有没有这样的感受呢？过去在讲经前有很多仪式，迎请、供养、礼拜、礼赞等等，现在我们在交流佛法时，因自身的尊重心没有生起，所以心地的妙用也生不起来，往往就会错失机会。
错失什么机会呢？现下！去寻找更大的喇嘛和法师，从来不去感动自己那颗恒常可以感动的心。佛身充满于法界，我们看贴在墙上的是佛像，而《金刚经》上说：“见诸相非相，即见如来” ，我们是不是时刻都可以见如来呢？这真是每个人都应该审视的。
四守护根门。所谓六根六尘六识，眼耳鼻舌身意，各有其根，此处是善自守护十八界所现之意。
五饮食知止足。
六初夜后夜常修三昧。若于三昧法则中要真正得到利益，需除睡眠。佛在经典中提倡中夜休息，中夜的评判有很多方法，但一般为晚11点到凌晨3点前这四个小时，可采用吉祥卧，光明卧等等。另外还有六时修法，要求休息时间不准超过两个小时，若超过，三昧难成。
七离诸烦恼障。我们都知道有十种大烦恼，所谓十利使、十钝使，如身见、戒见、断见、常见等，对于烦恼，我们不要摄制它，但要知道它，知道就能超越。我们可以看看自己的每时每刻，是不是在这十种烦恼中运用自己的生命？还是在这十种烦恼中修法？若修法，则是正定现前，自性就会表现出来，即表现在烦恼生起的刹那；若不是修法，而不知它、纵容它，累在其中，那就成烦恼障了。很多人正念只能支持一会儿，五分钟以后就不用正念了，就开始蔽障自己了，所以修法的确不…
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