..续本文上一页复杂，关键是相续性。

　　八生诸禅定。诸障一除，正定延续，人就会有诸禅定。有修禅宗参话头的，修天台教摩诃止观的，也有修念佛三昧、般舟三昧，或持真言而得禅定力的。

　　九禅中不受味。释迦佛在菩提树下证道时，一坐七日，天魔波旬变化种种恐怖相去侵扰，或用种种色声香味触法觉受去诱惑，佛皆不受。后来天人就说：瞿昙所证之法不过是禅定罢了。此时世尊就站起来经行了七日。所谓不受禅味，即不贪着禅定的味道。

　　十不坏色相。所谓菩萨修法不坏于色，尤其在般舟三昧修法中，不坏色相是十分重要的修持，我们凡夫有情，若是没有色相的鼓励，心智上基本是没有依从的，当然，还不能染于色。不坏于色，是修法的一个外在缘起；不染于色，就是得到解脱。

　　十一得不净相。世尊在很多教言中讲：软心菩萨善于在调柔法则，如善法中、吉祥征兆中安乐世间；而威德菩萨，善入诸不净相，所谓“入得佛境界，亦入得魔境界”。

　　十二不贪五阴。五阴，通五蕴。贪或不贪，我们自己多审视。

　　十三不住十八界。

　　十四不染十二入。

　　十五不恃族姓。

　　十六破骄慢。在我们汉地，骄慢是比较具足的心智，不要说在好的因缘中了，就是在不好的因缘下，也会骄慢一下，这是我们汉地人很大的一个特点。

　　十七于一切法心常空寂。寂灭为乐。在声闻乘的教言中，有三法印说，即无常、无我、涅槃寂静。寂静是一切人修行需要守护的一个次第，这样的人心智调柔、得以休息。

　　十八于诸众生生亲族想。

　　十九不取戒。有时，我们的身份感，比如感到自己是受什么戒的、守什么戒的，是什么样的成就状态的，可能会给自他带来很多麻烦与烦恼。

　　二十不分别定。般舟三昧，即名定意三昧，所以，不分别定是一个特定的要求。

　　二十一应勤多学。

　　二十二以是多学而不骄慢。在末世，多学但不骄慢，此处真是应该认真研习的。

　　二十三于诸法无疑。在这些作法的教言中，想、念，即作意十分重，一定要把自己的心跟上，如是想、如是观察。

　　二十四不违诸佛。现在我们听闻的教言，有阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛的，其他国土还有很多世尊，他们的誓愿，表达形式都不一样，如何做到于诸佛不违呢？在世尊的种种教言中，实际上任何一个法则都是不对待的，只是我们的心里有时会产生无意识的矛盾，若想协调地运用出来，在各个法则中不相紊乱，又能表述、实践出来，那真是需要广大、无对待的心智。

　　在河北正定隆兴寺的戒台上，有一尊阿弥陀佛、药师佛的双面一身相，就是说明诸佛的差别是有的，比如誓愿、方位、所表达教言的机制等等，但只是表达有别，而本质无别。

　　二十五不逆法。此处的法，指一切法。我们心中能否不违背一切法呢？也就是说在一切现前因缘中能够如实修持。阿弥陀佛四十八愿中这样一个愿望：他方有情，闻我名号，即得菩萨法忍。菩萨法忍即是于一切法处不逆，能忍一切法，于一切法处能生喜悦安乐心，无有疑悔或排斥，这样的正受又称为普等三昧，又称随意三昧。前面提到的不违、不逆、不染、不着、不坏色、得不净相等等，都是此种三昧的修持，即一切时处三昧，于一切意、一切想、一切作业现前之时，正念不失。

　　二十六不坏僧。即不能携四众以上出走，比如到一个寺庙就把其中的人领走；或者就说这个寺庙的不好，使其住众的心理散坏，与寺院不相应，令不和合，这样会产生很大的过患，所谓四人为一僧小众，八人为大众。坏大众是不赦之罪，是不通忏悔的，此一生无得戒之由。坏一个出家僧团，过失是很大的；相反，护持一个僧团，当然是功德无量的。因此，对于进单僧人，最基本的教育就是要爱护道场、相互尊重，如果对方有过失，可以提出来大家一起改正，不改正可以白众，再不改正可以摒，但这不坏僧，是依法则而行，而坏僧是无原则的，是令道场不安、令住众不安的。

　　二十七常诣诸贤圣。即常拜见智者、圣者。

　　二十八远离凡夫。我们行法时，是十方诸佛都赞佑、护念的。尤其是念佛法门，这不是夸张，因为其本质是直接念佛、思维佛、观佛、供佛，其利益是十分不可思议的，若常亲近贤圣、远离凡夫，我们在心智上是会有直接感知的，比较容易相应，如果我们不念佛，不知道脑袋里会念什么，而念什么就有什么业报。

　　二十九乐爱出世论。有的人喜欢谈于世俗，喜于愦闹，这样的人就不为好乐出世间论的人。例如有出家人，不喜欢谈佛法，喜欢谈儒教，喜欢琴棋书画，这样的人是不是善知识呢？若以世法，是为善知识，若以出世法，不为善知识，因为所择取的不一样。

　　三十修六和敬法。六和，是僧人在道场中必学之法则，比如戒和，过去说没有证圣果很难戒和，因为虽然同戒但不能同守。所以，我们在相似地延续着这个法则，若出现不相应，就逐渐改善，否则必须是贤圣僧团在此才能相应。

　　三十一常修习五解脱处。一般我们说五分法身(戒、定、慧、解脱、解脱知见)和五个次第(资粮、加行、见道、修证、息用)，实际每一处都是解脱安稳。我们是在戒处修？还是在定处、慧处修？还是在资粮、加行、见道、修证处修？还是在根本的息用处修呢？对此我们应该常去熏习。

　　三十二除九嗔恼事。对于十法界所具，蕅益大师有所讲：佛具善恶二法，不光具善法，也具恶法。这是性具说。佛用贪嗔痴慢疑时就是法、是妙用，我们用时就是业流、是被迫。

　　我们都在九界中，九界嗔事，所谓菩萨嗔、声闻嗔、缘觉嗔、天人嗔、修罗嗔、人嗔，一直到地狱饿鬼，常在嗔中，如声闻为了持戒，无有悲心妙用，就称为嗔；又如菩萨，为了自己的六度万行，行于利生之法，也称为嗔；又如我们凡夫地有情，心不能自制，也是一种嗔。九界嗔事唯依念佛宝王三昧才能真正摒除，故说念佛“一生即压群臣”，含育九界，普利有情。

　　三十三断八懈怠法。我们在学佛的法缘上，有很多方法可以精进，来对治懈怠，唯有念佛是广大正精进。例如五停心修法，其中都有怠处，比如一个人嗔心大，多修慈观，慈观一旦产生效应，若无时刻觉察，或善知识明确指导，就会产生染著惰怠，即染心。

　　三十四修八精进。八正道的修持称为精进修持。在三十七道品中，四念处一旦成就，到四正勤、五根、五力、七菩提，然后八正道是利益现前之修持，若不修持，八懈怠法必然现前。关于八正道的串习，其首要是安立正见，正见确立必然有正思维，正思维现前必然正语，正语相持必有正业，正业相续必有正命，然后正念就安立了。正见是八正道的入手善巧，但有正见不一定就可以利益世间，因自身不成熟故，而举心动念，即正念安立后，就可以行菩萨道、真正利益世间了。所以说正见是自利善巧，正思维正语是自利受用，正业正命是自我安立，正念方是利他，正定是利他之力，正智是利他之广大善巧。当我们产生迷茫心智的时候，肯定是正见丢失了，然后正思维没有，正语正业正命是不可能现前的，这是必然相续的次序，所谓精进，即指次序不断。依次而行，八正道修持必然给世间带来自他二种利益。

　　三十五常观九相。即不净观修持。若人贪着色身，作不净观是很方便的。不净观的教言次第很深，有人从六种不净入手，有人从九种观相入手，这在南传佛教中是极为普遍的一个修法。

　　三十六得大人八觉。汉地有《八大人觉经》，主要是对菩萨行的一个鼓励。

　　三十七具足诸禅定三昧。从一三昧可入无量三昧，例如若人得般舟三昧，则其他诸三昧善巧都可以引发出来。

　　三十八于此禅定无所贪无所得。

　　三十九听法专心。

　　四十坏五阴相。五阴，即五蕴，色受想行识。坏，即不住，若证得光明三昧、念佛三昧，五蕴身会在光明相前一个一个自然地表现散坏的过程。

　　四十一不住事相。如果遇到一个事相现前，就要说个好坏、论个取舍，这就是住了。

　　四十二深怖畏生死。有人说自己不怖畏生死，主要是因为其人还没作过生死观、轮回观。现在人活得比较麻木一些，平常并不在意，若遇大是大非大因缘侵害逼迫的时候，我们就知道生死是多么需要解决的一个问题了。

　　四十三于五阴生怨贼想。

　　四十四于诸入中。生空聚想。

　　四十五于四大中生毒蛇想。

　　四十六于涅槃中生寂灭想安稳乐想。生死是不可得的、不应守护的，涅槃是可依可从、应守护的。

　　四十七于五欲中生涎唾想。心乐出离。

　　四十八不违佛教。如善导大师所讲：“唯信佛语，唯依佛教。”

　　四十九于一切众生无所诤讼。这种修持是十分重要的，于一切众生，我们能否真正做到呢？当我们心中的对待都泯灭了，心智清净了，这话就能成立，就可得无诤三昧了。

　　五十教化众生令安住一切功德。

　　菩萨慈悲啊，用这样的教言机制，把一个一个的思维方法都输入给我们，让我们如此作意。这些都是大菩萨们的思想历程，我们凡夫心智中，一般不念好就念坏、不是谁高就是谁低，不是善就是恶，不念对就念错，正念不清晰的时候，我们无法把握自己的想法。龙树菩萨这样的善知识，引导我们如此思维、如此观察，并不是高高在上，也不是讲一大套与我们不相干的东西，而是十分贴切、实际、细致地表达了我们的心应该如何安立。如果经常这样串习，我们可以少造很多妄业了。

　　这些都是因三昧上的串习，给我们很大的方便。因为很多人都会感到自己离三昧的距离非常大，在如此五浊恶世、浊业面前，想得三昧力好象根本无处下手！而善导大师讲：观、想、思维、作意都是因三昧，这实在让人欣慰，果做不到，因可以做啊！如果我们果做不了，因也不做，那就怪不得佛菩萨了。

　　复次

　　如是三昧报　　菩萨应当知

　　菩萨行是般舟三昧。果报亦应知。问曰。修习是三昧得何果报。答曰。于无上道得不退转报。复次如经所说果报。佛语颰陀婆罗菩萨。譬如有人能摧碎三…

《依《十住毗婆沙论》——谈念佛与般舟三昧修持(3)》全文未完，请进入下页继续阅读…