依《十住毗婆沙論》——談念佛與般舟叁昧修持(3)
慈法法師
我們如果做了無自性抉擇，就比較好消融了，不論對他人的計較，還是對自己的計較，都不會要了，要它做什麼？是欺辱自己還是欺辱別人？是爲了給自己帶來困惑？實際上，過失只是現前業緣所表，它沒有名字，也不屬于誰，若認爲它屬于我了，我們就會包起它，或強化它；而如果知道它沒有自性，回歸到自性上來，就很容易解決這個東西了。
五十叁常行慈心。這不是一句話一說就罷了，過去比丘要做慈心觀，對一切衆生，愛我的、恨我的、怨我的、鄙視我的、懲罰我的、傷害我的、奪我生命的人，要做慈心觀。善導大師說人與人之間應“慈心相向，佛眼相看”，佛見衆生本來是佛啊，而我們看這個人親，那個人疏，這個人好，那個人壞，我們用的是什麼眼呢？在南傳佛教中，有一篇《應做慈愛經》，很短很短的文字，這是南傳僧人必做的功課。對出家人來說，慈心修，光明修是非常重要的，這樣常存念叁寶、存念光明、存念慈心，心無放逸，不落于後悔、不落于不善悔，修持不倦，則能成就。
五十四除斷嗔恚。嗔恨心，是一種串習的習氣，起嗔心的時候，我們不能壓抑它，也不能怕它，還不能縱容它，而應如實地知道它，知道自己在發脾氣，爲什麼發脾氣。
習氣，每個人都有，唯佛世尊盡，經典中舉過很多不退轉菩薩、大聲聞的習氣，例如目犍連好說神通，舍利弗好起嗔心等等，但這不是爲我們自己的習氣找借口，只是說我們不能縱容習氣，但還不能壓抑它。
其實佛法就不離我們嗔心生起的時候，不離染心生起的時候，不離顛倒心生起的時候，是不離此處而修持的，並不是其他地方還有佛法。如果只說更好的名詞、更大的法則，而不于當下生起之時運用，實在沒有意義。
五十五常行悲心。人不生嗔恚，悲心就會現前，因爲莫不從自性中流出，沒有人能造作出來。悲智二法，沒有一個不是從自性中自然流淌出來的，何以故？嗔心的業習一旦得到淨化，悲心必然就流出來，不需要在嗔心之外再找個悲心，當體就是，若識得此處，我們是會得心靈深處的大安樂的！若在此守護不了，就是不用佛法，那我們離佛法還是太遠。世尊在經典中說，對于能解決自己當前煩惱、改自己的習氣的教理，一定要去學習，用不上的，一定不要學，否則徒增驕慢，傷害別人，也傷害自己。
五十六除斷愛著。愛著的內容太多了，我法、榮譽等等，此處的根還是在于“我”，我本不生，愛著何有？
五十七常求安利一切世間。此處還是講應如是了知，如是作意。
五十八常憐憫一切衆生。這是細微心念的如理審視、如理思維、如理正念，這個正念雖是作意的，但它是主動的、條理的。
五十九常樂經行。世尊在世時也經行，有人認爲經行是佛法中不太“高尚”的法，但在佛法中高尚自己是邪見人！佛法的確是法無高下的，有的只是令我們心智真正得到甯靜、休息、智能、慈悲和方便善巧。
經行的法則很多，四念處、六念(念佛、念法、念僧、念戒、念死、念天)修法都有經行，般舟叁昧是經行念佛，以念佛爲根本依止。
六十除睡眠。除睡眠的人，天人會敬仰，龍天護法會守護，世人會愛樂；而多貪睡眠，世人會輕賤，天人會遠離，這是因果相。
出家菩薩住如是等法中。應修習是叁昧。出家人若如是修持，必得叁昧，雖是作意分，但我們要知道作意的重要性，在此有應作之意，不應作之意，若知道了，就能讓我們更加清晰，斷除很多徘徊和疑慮。
般舟叁昧五十余助法及修持果報
世尊出世，的確沒有離開對我們心靈的展示。世尊之所以對我們有莫大的恩德，就是因其兆載永劫的修持，證實了一切衆生皆具如來智能德相這樣一個正見、究竟見，並把此知見傳達給十方九界有情，令我們依此正見證得無上菩提，或說徹還本源、成就本源心智，真正了解四生九有之類一切生命之究竟所依，這實在是不可思議的事情，所以我們稱佛陀是我們的法身父母。
一代一代的先賢們，東土西土的曆代祖師們，以種種身份，把世尊的種種法流法系教言，清晰而無保留地傳下來。學習龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》，從初地品、念佛品到助念佛叁昧品，無外乎是爲了啓開我們自身所具有的寶藏。這個寶藏若是真正被開啓，我們就能體會到“如意”二字的妙用，不辜負自己的難得人生，否則我們的人生就多會被貪嗔癡慢疑邪見蒙蔽、消耗，乃至造成心靈惡緣，浪費寶貴的心靈資源。
如果我們想一生證實佛陀經兆載永劫修持的正見，就必須得依止佛陀的教言，做一個清淨的緣起。故在佛教中，把正見，即發菩提心的抉擇放在首位。菩提心的發心及守護，實際就在每一個當下，對此我們真要負責任地去自我審視，因爲我們往往失念的機會比較多，即被業習遮蔽，蒙蔽了清淨的自心，于是當下就會失去本具心智的妙用。
我們已學了在家二十種法則、出家六十種如意思維、或稱如法的作意。如果不去如理思維審觀，我們就如雖知道水能解渴，但不去喝一樣，就無法享受作意的實質內涵。因此，所以我們一定要逐漸成熟正思維、正作意的方式，而不空過當下的機會。
複次
余修叁昧法 亦應如是學
能生是般舟叁昧。余助法亦應修習。何等是。一緣佛恩常念在前。二不令心散亂。叁系心在前。四守護根門。五飲食知止足。六初夜後夜常修叁昧。七離諸煩惱障。八生諸禅定。九禅中不受味。十散壞色相。十一得不淨相。十二不貪五陰。十叁不著十八界。十四不染十二入。十五不恃族姓。十六破憍慢。十七于一切法心常空寂。十八于諸衆生生親族想。十九不取戒。二十不分別定。二十一應勤多學。二十二以是多學而不憍慢。二十叁于諸法無疑。二十四不違諸佛。二十五不逆法。二十六不壞僧。二十七常詣諸賢聖。二十八遠離凡夫。二十九樂出世間論。叁十修六和敬法。叁十一常修習五解脫處。叁十二除九瞋惱事。叁十叁斷八懈怠法。叁十四修八精進。叁十五常觀九相。叁十六得大人八覺。叁十七具足諸禅定叁昧。叁十八于此禅定無所貪無所得。叁十九聽法專心。四十壞五陰相。四十一不住事相。四十二深怖畏生死。四十叁于五陰生怨賊想。四十四于諸入中。生空聚想。四十五于四大中生毒蛇想。四十六于涅槃中生寂滅想安隱樂想。四十七于五欲中生涎唾想。心樂出離。四十八不違佛教。四十九于一切衆生無所诤訟。五十教化衆生令安住一切功德。
對于般舟叁昧的修持，除前面的在家二十法、出家六十法之外，下面這些細微的法則還可以輔助，使我們的正行現前。般舟叁昧的行持，雖凡夫可以契入，但若沒有這些法則的實踐，我們也只是聽個名字罷了，其實質內容是感受不到的。
一緣佛恩常念在前。我們看到佛像時會被感動，如果我們見一切衆生、一切現緣，常做佛現前想，那我們就會不斷地在一切有緣面前得到加持，如世尊之加持。可是我們一般相處時，相互之間往往用輕慢心、分別心，也就是衆生心，而若用輕慢，大家就熾盛于輕慢業、不尊重業中。
佛恩遍于法界一切衆生前，一切衆生都可以起用佛恩，一切衆生也都可以作爲佛的表達。我們于即心即佛不得抉擇，那麼于心作心是能否抉擇呢？若把現前一切有情作世尊想，那我們就是常念現在佛了。現在人念佛學佛，爲什麼到處跑動，沈重地拖累自己的身心呢？即身外覓菩提，最主要就是不知道自心如何觀、如何用。
二不令心散亂。心不散亂，在佛教中是特別重要的修持。要是我們常念佛恩，常感激于佛法的周遍性，生起尊重心，那就心不散亂。所以，恭敬修是很重要的修持，應常生恭敬。例如看到一個大善知識時，我們會很恭敬，那見一切有情時是什麼樣的心智呢？從心裏是不是恭敬的呢？一切現緣中是不是恭敬的呢？如果恭敬，心就不會散亂，就會調柔，自性之光就很容易萌發出來；如果此處恭敬彼處不恭敬，我們能否得到佛法的利益呢？很多人今天尊重某人，明天熟悉了，就平等看了，後天就小看了，再後天就背失了。這種心智狀態，真是很苦很苦的。佛法的妙用實際就是心地的妙用，如果我們真正解決了心地的問題，知道心之妙用，我們就不用心外求法了，也不用心外求佛了，就可以真正啓開佛法的妙用，解決自己的生死問題。
叁系心在前。過去經中說“如臨師寶”，我們現在學佛有沒有這樣的感受呢？過去在講經前有很多儀式，迎請、供養、禮拜、禮贊等等，現在我們在交流佛法時，因自身的尊重心沒有生起，所以心地的妙用也生不起來，往往就會錯失機會。
錯失什麼機會呢？現下！去尋找更大的喇嘛和法師，從來不去感動自己那顆恒常可以感動的心。佛身充滿于法界，我們看貼在牆上的是佛像，而《金剛經》上說：“見諸相非相，即見如來” ，我們是不是時刻都可以見如來呢？這真是每個人都應該審視的。
四守護根門。所謂六根六塵六識，眼耳鼻舌身意，各有其根，此處是善自守護十八界所現之意。
五飲食知止足。
六初夜後夜常修叁昧。若于叁昧法則中要真正得到利益，需除睡眠。佛在經典中提倡中夜休息，中夜的評判有很多方法，但一般爲晚11點到淩晨3點前這四個小時，可采用吉祥臥，光明臥等等。另外還有六時修法，要求休息時間不准超過兩個小時，若超過，叁昧難成。
七離諸煩惱障。我們都知道有十種大煩惱，所謂十利使、十鈍使，如身見、戒見、斷見、常見等，對于煩惱，我們不要攝製它，但要知道它，知道就能超越。我們可以看看自己的每時每刻，是不是在這十種煩惱中運用自己的生命？還是在這十種煩惱中修法？若修法，則是正定現前，自性就會表現出來，即表現在煩惱生起的刹那；若不是修法，而不知它、縱容它，累在其中，那就成煩惱障了。很多人正念只能支持一會兒，五分鍾以後就不用正念了，就開始蔽障自己了，所以修法的確不…
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