..續本文上一頁一般爲成就者所守護。這四種叁昧含攝一切叁昧，其區別是很清晰的，若混亂，其結果往往就是無法交流，或多疑慮。
法華叁昧在中國流通最多，我們的早晚課都爲法華叁昧所攝，若是專注，就可得到不可思議的加持。例如念楞嚴咒時，五方佛、五方護法、五方金剛、五方菩薩都在加被我們，都是不可取代的加持力。所以，我們愛樂早晚課，也是在修持。現在僧人，或居士團體中，對功課的概念淡了，甚至還有人批判功課，說功課過時了，這的確是顛倒。
“四于叁月兼以法施不求利養”。于此叁月，不求利養而常行法施，這也是修行的助緣。
複有四法。一能見佛。二安慰勸人聽是叁昧。叁常不貪嫉行菩提心者。四能集菩薩所行道法。是爲四。
“一能見佛”。若常願見佛，包括佛像、經書、塔、廟、長者形象，常願禮拜、贊歎，就讓人感到自己的業淨了；若有遲疑、不樂意的感覺，就是自己的業力成熟了。這是很重要的一個心理狀態，我們可以觀察一下自己。
有人不願意去大殿，而說要“破相”。如此說之人若是真有親證，也不妨，若是沒有親證，可能還會毀失自己的法身慧命、福德因緣。常見佛、樂見于佛、常存念于佛，並不是破相或不破相，而是因爲無名業流在衆生生命中占了很主導的位置，所以心念經常丟失，若是常樂見諸佛，就能使自己的業流所依變得清淨。例如昏沈，實際就來源于無明業流，就是麻木狀態。昏沈沒什麼好壞，但我們要知道，自己昏沈的時候能不能自主呢？能自主，是修行；不能自主，就不能談破相，而是陷入昏沈相了，此時我們不如去拜佛、見佛，産生善業增上緣。若能聞佛陀教言與法則，不厭不倦，是見法身佛，應隨喜。
“二安慰勸人聽是叁昧”。于此叁昧，很多人實在是連聽聞都不可得的。在此，勸人，並還要安慰人，比如給對方說：你遇到這個法則真不容易，是很大的福德啊！這個安慰很重要，因爲讓人做惡事容易，但要讓其有學佛的機遇，不知有多難！“勸人聽是叁昧”，如果不光能聽，還有機會實踐，那就太殊勝了，這都是證此叁昧的資糧和善緣。
“叁常不貪嫉行菩提心者”。在這個法則的守護上，希望大家有正面的審視，尤其是不妒忌的隨喜心。常離妒忌，常隨喜，菩提心就會比較成熟。關于菩提心，宗密大師于《圓覺本起章》中判爲：其體是空不可得的，其相是圓滿的，其用也妙。
菩提心又分兩種：一是無僞、無上菩提心，一是造作菩提心。造作菩提心又有兩份：意樂和誓願。無上菩提心是一切衆生本來清淨心智、無所造作，心佛衆生無所差別，在佛不增，在凡不減，無始以來無埋無沒，這樣心智的認知與成就就是無上菩提心。所謂造作菩提心，是我們凡夫現前心智認取的方式，是我們可運用的一個狀態，一是用意樂來認取，再一是用誓願來守護。
菩提心是我們學佛的基礎，實際就是我們現下之心具足大智、大願、大悲，若能這樣認識自己的菩提心，我們就遠離了分別對待，可以說是一個真正的學佛者了。
“四能集菩薩所行道法”。行法是一個堅持深入的過程，是需要鄭重對待的。如果不見佛，我們怎能聞法？不聞法，怎麼自勸勸他？沒有意樂和誓願來自勸勸他，又怎麼了曉菩提心？這也是行法的一個次第。
般舟叁昧行持法則之二
人生短暫曆程中，我們能自主運用生命的機會有多少？有人計算說，就按人生百年，除去從嬰兒、少年到成熟的過程，再除去衰老、病弱、睡眠和煩惱不能自製的時間，我們能比較健康、自主生活的時間大概只有十五年，不到六千天！
生命就這樣刹那刹那地消逝著，很多人總想留住什麼。而我們一旦真正啓開心靈之如意寶藏，就不會再産生要留住什麼的妄念了，因爲每一時刻都是莊嚴與清淨，每一時刻都是未曾有，每一時刻都是稀有與不可替代的。如果看到這一點，我們的人生價值就會有一個徹底改觀。
改變人生主體價值，是我們所談之主題，因爲衆生總想找一個珍貴的替代品，一個高尚的時機，或說一個崇高的事業，總在盼望那一刻的成熟，但不知當下不可替代的生命機遇就刹那刹那地在妄念中流失了。各種期盼的妄念、伺機的妄念、不平等的妄念、凡聖的妄念，對未來假設的妄念，把我們心靈的如意寶藏變成了無盡的生死苦海、煩惱業海，把我們心靈本具的無量光佛刹、莊嚴淨土變成了充滿了貪嗔癡慢疑的叁界火宅。
對于每一個現下，我們可以尊重它，也可以讓它刹那刹那變成火宅，尊重心生起，現下就是尊重的感受，若用輕慢心，那就是輕慢的感受，這與外緣沒有關系。外緣只是事相的表述，而事相千人千面、千人千感知，最主要還是看我們如何運用自己的心智。所以，有什麼心靈，就喚起什麼如意的感知，包括貪嗔癡慢疑，也有個如意的感知，即如現下所用意、所知意。在藏傳佛教，對“意”的認識特別重視，而我們內地學佛人，對此認識往往不夠，結果總是不在意、不淨意。就如現前所講的般舟念佛叁昧，也存在一個在意或不在意的問題，若在意，念佛叁昧跟我們就有關系；若不在意，那它就在我們的生命中不斷流逝。
佛在經中爲諸比丘說“何爲尊貴之法？”其中講了很多尊貴，例如：若人遇法，不疑不謗者，是人與謗者比是爲尊貴；聞法而喜，喜而守護不舍者，比單單聞法不謗的人尊貴；聞法勤而習之，那更尊貴；若聞法，不光實踐還能成就，此人就不可思議了。比丘問，還有沒有更尊貴的？佛說，能把成就的法傳達給別人，那就象佛一樣尊貴。
我們現前所講的般舟法到底尊不尊貴呢？很多人讀過《般舟叁昧經》，爲世尊在竹林精舍所講，其中很細致地描述了此法之尊貴，以及十方諸佛對其的愛樂與守護。也許我們不知道，在我們行般舟的時候，雖然念著我正疼、我正煩、我正惱，但十方諸佛都在愛護、守護、加持著我們。希望大家尊重這個機會，我們聞到這個法則，能歡喜，能生信，能深入地延續它、實踐它，那實在是很尊貴。
複有四法。一造作佛像乃至畫像。二當善書寫是叁昧經。令信樂者得已誦讀。叁教增上慢人令離憎上慢法。使得阿耨多羅叁藐叁菩提。四當護持諸佛正法。是爲四。複有四法。一少語言。二在家出家不與共住。叁常系心取所緣相。四樂遠離空閑靜處。是爲四。初五法者。一無生忍法。厭離一切諸有爲法。不樂一切諸所生處。不受一切諸外道法。惡厭一切世間諸欲乃至不念何況身近。二心常修習無量諸法定在一處。于諸衆生無有瞋礙。心常隨順行四攝法。叁能成就慈悲喜舍不出他過。四能多集佛所說法如所說行。五清淨身口意業及見。是爲五。複有五法。一樂如經所贊布施無有悭心。樂說深法無所吝惜亦能自住。二忍辱柔和同住歡喜。惡口罵詈鞭捶縛等。但推業緣不恚他人。叁常樂聽是叁昧讀誦通利爲人解說令流布增廣勤行修習。四心無妒嫉。不自高身不下他人。除眠睡蓋。五于佛法僧寶信心清淨。于上中下坐深心供奉。他有小恩常憶不忘。常住真實語中。是爲五。
複有四法。一造作佛像乃至畫像。造作佛像能給人帶來一個殊勝因緣，因爲我們不緣佛像，就總會緣其他像。有一些修行方法，是讓我們把所觀最得力之像當作佛即可，無論什麼像都可以，如藏傳佛教中還有牛本尊、馬本尊。
曾有一位居士，他的母親去世了，他想到母親在世時有很多過失，肯定會墮地獄的，但不管怎樣母親把自己辛苦養大，自己又學佛，怎樣才能幫助母親呢？心中很是苦惱。于是他就把母親當做佛像念了一段佛，雖然開始還是覺得母親的像不夠莊嚴，但心裏一個勁兒想她就是佛，就是佛，咬准這一點，不管其他，後來的確就看到母親慢慢回到她的本家本國，往生了。這是因爲把自己念的佛同自己想象的對象拉到了一起，不斷念、想，念、想，結果相應了，于是整個心智一下就會甯靜下來。我們在念的過程中使外緣改觀了，變得真實親近，有吉祥征兆，所以說萬法唯心，這裏是需要實踐的。
學佛人真要行大孝，真正幫助自己所有的親人往生極樂世界，成就佛道，否則我們實在虧負了學佛。對于這一點，現在很多發心出家、學佛的人還是認不清楚，認爲離開父母是不是就不能行孝了？其實還真不是。
二當善書寫是叁昧經。令信樂者得已誦讀。也許是印刷術越來越發達的原因，給人抄經刻經的機遇越來越少了。善書的要求是很高的，不能草草，過去人抄經時，要沐浴、蓋新房子，監督所用紙的製造全過程，自己做筆，自己研墨，十分鄭重，所抄之書，爲人樂讀，甚至感動天地，所抄之經都會放光，天若幹旱，還能求雨得雨。
叁教增上慢人令離憎上慢法。使得阿耨多羅叁藐叁菩提。增上慢，是佛教中特定的一個名詞，是進趣心中帶來的“有所得”的感知，很多人因增上慢而墮入泥犁。
如佛在世時，有比丘證得四禅，深嘗法味之樂，但他認爲這就是阿羅漢，已經不增不減、不取不滅，不爲後有了，結果後來到世俗中，因習氣翻起而生煩惱。此比丘認爲四禅有所得，這個增上慢心就會留下煩惱的種子，在異熟之時就表達出來了，當其爲煩惱所逼迫之時，就開始誹謗，說佛法中沒有解脫，沒有真正的寂滅之樂，結果墮入地獄。
佛所施教法皆說不可得法，故佛說“法本法無法，無法法亦法”，就是爲了洗脫我們有所得的染著。予有情，法之善立，不予有情，法之著染，給我們法的接度，所以說法如筏喻，而不是把衆生放到船上不讓下來。法尚應舍，況且非法呢？這就是無法可得的意思。如果我們把有所得的心智運用在生命中，或修法中，種下的就是以爲有所得的種子。在無所得法中以爲有所得，錯認門頭，這種增上慢會扼殺我們的善根。
在增上慢心智成熟的情況下，就會成熟有所得的大妄語，整個《楞嚴經》中，每個陰魔的出現都是因爲有所得，依貪染而煩惱，乃至說依如來涅槃愛樂染著，亦是我相，都是沈浸在增上慢心智中。爲什麼《楞嚴經》會最先滅？就是因爲它象…
《依《十住毗婆沙論》——談念佛與般舟叁昧修持(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…