深入體會世間苦難－－老、病、死(二)

　　空海(惟傳法師)

　　摘自《阿含解脫道次第》

　　【“爾時，世尊告諸比丘，言大海者，愚夫所說，非聖所說，此大海─小水耳。雲何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業，是名爲海。一切世間阿修羅衆……乃至天、人……”六道裏面的衆生，“悉于其中貪樂沈沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦複如是”。】

　　佛陀就講：一般所稱的“大海”，對佛陀、解脫者而言，都只是小水池，不算什麼！那一種海很容易度過。真正的“苦海”，我們身、口、意所造成的“苦海”，卻很難、很難超越！比如大西洋是很輕易可以超越，只要一萬多元的飛機票，就可以飛到美國去了。一張飛機票，就可以超越過大海，只要叁萬元左右，就可以繞地球一周。所以，你要繞地球好幾圈，都很容易啊！心外的距離都沒什麼，如果解脫是向外求，那些向外追求的科學家就可以解脫了。如果假設解脫是在月球，他們早就發明太空器，然後飛到月球上、就可以解脫了。如果解脫證明是在太陽系上面的一個行星，科學家就會趕快設法建造出火箭，然後把人類送過去那個星球。但是，那些都是不可能的。

　　向心外求，是不可能找到真正的解脫。佛陀認爲有形的海洋還算是小case，都只是屬于“小海”而已，真正的大海是什麼呢？“聖所說海”佛陀所講的“海”、生死苦海，就是“眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業”，我們的六根跟六塵接觸之後，所産生的種種抓取、貪愛，這些就造成你的整個世界。對于什麼是“世間”、“苦海”，很多人都還是停留在錯誤的認識，包括大多數在佛門裏面的講經說法，都還在錯誤傳導所謂的“苦海”。

　　什麼叫做“苦海”？如果不了解什麼叫做“真正的苦海”，又怎麼會有可能超越“苦海”呢？一般所認知的“苦海”，都是外面的世界，有些經典甚至講說“這個世界就是娑婆世界，這個世界是五濁惡世，就是一個“苦海”，所以我們要趕快，現在已經是……劫、……時期，已經快要如何……”都把外境形容得很醜，然後鼓勵大家逃到他方世界、鼓勵大家移民……。

　　佛陀就坦白講，衆生就是這樣一世一世的，在那裏一直逃！一直跑啊！一直逃！一直跑啊！因爲你跑到那個世界去之後，人家還是告訴你“這個世界是娑婆世界，這個世界是五濁惡世，我們要趕快要到他方世界去啊！……”。其實真正的“苦海”，不是外面的娑婆世界。

　　(第九章第十一節)“世尊！所謂世間者，雲何名世間？”什麼叫做“世間”？什麼叫做“出世間”？“世間”講的就是苦海，“出出世間”講的就是出離苦海。如果我們修行不知道什麼是“苦海”，就沒辦法真正出離苦海。如果錯誤認知“苦海”，就不可能出離這個苦海。所以，要正確認識什麼叫做“世間”？什麼叫做“苦海”？什麼叫做“出世間”？什麼叫做“出離苦海”？今天如果能夠聽聞到這些，然後觀念能夠厘清出來，正確修行的方向就會建立起來。

　　佛陀就告訴叁彌離提，所謂的“世間”就是“謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受－－內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間”其他的耳、鼻、舌、身、意都是一樣，佛陀稱這個叫做“世間”。“所以者何？六入處集則觸集，…………如是乃至純大苦聚集”佛陀是要告訴我們什麼叫做“世間”？“世間”就是我們六根跟六塵相觸之後，産生“六識”的整個這些，就是我們的“世間”。佛陀所要講的“苦海”，所要講的“世間”，不是外面的世間，不是外面的世界，你要出離的“苦海”，不是外面這個苦海。“六根”是我們的身、心，也就是身、口、意，“六塵”表示所有的一切境界，“苦海”是指我們的“六根”跟外面的境界接觸之後，産生貪愛、嗔恨、苦受、樂受，我們的心和境界糾纏在一起，我們的心被境界牽著走，形成這樣的一個叫做“苦海”。

　　所以，什麼叫做“世間”？你的“世間”、你的“苦海”，不會超過你的“六根”跟“六塵”接觸的範圍。因此，每一個人的“世間”，每一個人的“苦海”，都不一樣。不要以爲“我們都同樣住在地球上，大家都住在地球村裏面，世界應該是一樣，怎麼會不一樣？……”！錯了！同樣是這個世界，但是那些有修有證的人，就是住在極樂世界裏面。如果你還在顛倒夢想，就是在“苦海”裏面，你還在厭離這個世界，還不知道珍惜這個世界。同樣的，如果你有正確的聞思修，在“中鼎工程公司”裏面，也是處在極樂世界，你會很珍惜這個環境。

　　 “苦海”不是外面的世界，不是外面的這些境界，你的“苦海”、你的“世間”，就是一個人的六根跟六塵跟境界接觸之後，産生的苦樂、順逆那些，就是你的“世間”，每一個人都不一樣。“若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸，無眼觸因緣生受－－內覺若苦、若樂、不苦不樂，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅…………”此處經文的含意很深。不了解的人會認爲“修行人就是要把眼睛遮蔽起來，不能夠看外面；耳朵都要塞起來，不能聽外面的聲音；吃東西不能有覺受……”這樣都是沒有正確理解經文的意思。當我們的“六根”接觸“六塵”，你覺得好的，就想要愈來愈多，就是人類的欲望無窮，很難知足！你會去越抓越多，也會一直要趨樂，要抓取“樂受”。當你遇到逆境的時候，就會抗拒、會嗔恨、會逃避，苦啊！苦啊！于是就在“苦受”、“樂受”裏面，有時候還有一種“不苦不樂受”，這些也會有。在這個苦、樂受裏面，還會感歎：人生不如意之事十之八九，很多的逆境、很多的不理想、很多的不可意……，這些都出來了，就形成你的世界。

　　佛教所講要修行的世界是什麼？什麼叫做“世界”？什麼叫做“世間”？不是外面的世間，但是我們爲何無法超越“苦海”、超越“世間”？因爲“身見”、“我”、“自我”這些，都還死抓不放。當有一天超越、證悟到“無我”，你才會從個人的世界、從個人的“世間”脫胎出來，才會活在實相的世界，才能夠見到“實相”，才能夠“見如實、知如真”，這時候當下就是淨土。所以，極樂世界就在這裏，不是在別的地方。

　　所謂根、塵、觸的“滅”，不是說你不可以去聽、不可以去吃、不能夠去聽，或是不能去看，而是一般凡夫看到好的，就會被境界牽著走。一般人聽到人家在諷剌你、批評你，你的心就會起嗔恨心，就被境界牽走了、束縛住了。一個解脫者的看，就是單純的看，聽就是單純的聽，你講我好、我也讓它流過，不會産生“我慢”；你批評我、講我不好，我也讓它流過，不會對你起嗔。因爲所有的境界，都是不斷一直刹那在生滅流動，你剛才對我批評、說我不好的那些話，如果我不要去抓，它也是會流過去。因悟我現在面對當下的一切，所以你剛才跟我講那些，我雖然是在聽，但是我不會被境界礙著，等于是說聽到就像沒有聽到，變成說剛才那些境界等于是沒有“觸”。

　　所謂的六根“觸滅”，就是沒有被境界所抓取，你讓它流過，好的、你知道，但是你不會去抓；壞的、你也知道，但是你不會去抓取。所以，經文所講沒有“六根”跟“六塵”的接觸、沒有“世間”，不是說你沒有去看，只是說你看了之後，不會被境界牽著走，不會被境界糾纏住，你一樣都是活在當下，你的嗔恨跟喜愛、貪婪沒有了。一般人是如果有人罵你一句話，心裏面就很不高興，不是說我剛才前一分鍾罵你，你的不高興只是一下子就消失了，你的不高興還會再繼續醞釀。當我在幾分鍾之後，再稍微誇贊你一下，你就聽不到我現在稱贊你的話了，因爲你的心已經是被剛才生起嗔心的境界拉走，沒有活在當下。

　　一般人的“六根”跟“六塵”接觸的時候，都是成爲境界的奴隸，被境界牽著鼻子走。聽到你喜歡聽的，你就想越聽越多，然後你的心就沈溺在“樂受”裏面，尾巴翹得很高，“我慢”又生起了。如果聽到人家批判你，于是覺得很不滿意，會想伸冤、甚至抗拒，嗔恨啦！苦啊！……就是這樣。所以，凡夫就是根、塵接觸之後，成爲境界的奴隸。解脫者是你說我好、我知道，但是我不會起“我慢”，也不會被境界捆綁住；你指責我、批評我，說我很不好，我也是笑笑，也不會跟你們起嗔。一個解脫者就是不會成爲境界的奴隸，境界一直在流動、一直在流動，過去的一切就是心完全開放，讓它流過、流過，活在每一個當下。境界對他來講，有觸、等于沒有觸，但是他不是沒有覺受，一樣是有正確的明覺。

　　(第九章第十二節)“雲何爲世間？”，什麼叫做“世間”？佛陀就講“六內入處”。佛陀在這幾經裏面就講到什麼叫做“世間”？“六內入處”就是我們的“六根”。“眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處”，眼、耳、鼻、舌、身、意叫做“六內入處”。色、聲、香、味、觸、法叫做六種“外入處”。我們接受外面的訊息，身體叫做“內身”，透過六種管道接受外面的訊息進來，叫做“六內入處”。外面的“色”透過眼根，然後傳到我們的身體。什麼叫做“世間”？因爲你的“六根”接觸“六塵”之後，所産生的苦受、樂受，這裏面有你的貪、嗔染汙進去，就叫做你的“世間”。

　　可以靜下來思維、消化，你最擔心的是什麼？最讓你感覺痛苦的是什麼？去看看是不是裏面其中任何一根跟境界碰觸，被境界束縛住了？前幾天人家罵你、激怒你、攻擊你、批判你，是一個“法塵”，你聽了之後，到現在還悶悶不樂，這是你的“意根”，還被前幾天的“法塵”束縛住了，沒有從那個境界脫離開來，就是成爲境界奴隸，于是還在“苦海”裏面。如果能夠一方面了解到世間衆生的心態，然後一方面去了解這些法義之後，你聽過、讓它流走，一方面也體諒衆生，一方面慈悲回向這個世間，你又有消化，又不是用壓抑、用忍耐的，于是那一陣風、那個境界早就吹過了，它…

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