..續本文上一頁對你無所質礙、沒有阻礙，因此“意根”是清淨的，你是解脫自在的。
什麼叫做“世間集”呢？“世間集？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著無余斷”我們一般遇到順境，就一直要抓愈多愈好，當然它只是一個舉例，包括抗拒、嗔恨也都是啊！在逃啊！在避啊！就是“世間集”。什麼叫“世間滅”呢？“謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集者無余斷，已舍、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒”注意“斷”這個字。這裏是講得很簡短，但是真正要體會到那些，必須體悟到“無常”的實相，體悟到“無我”的真理，才會厭離往昔被境界牽鼻子走的情況，這時候你才會無欲。“無欲”就是會看到往昔人家說我們一句話，我們就被他拖得團團轉，你就會覺得太不值得了，于是你就會厭離那一種嗔心，就能夠做到“厭、無欲”，就是這裏所講的“斷”。
“已舍、已吐、已盡，離欲、滅、止、沒”往昔的這些顛倒夢想，往昔的這些愚癡，你都把它舍下，這樣才能夠不成爲境界的奴隸，才能夠解脫自在，叫做“世間滅”，也就是這樣才能夠出離苦海，叫做“出離苦海”。“雲何世間滅道迹？”怎麼樣才能夠真正到達解脫的世界呢？怎麼樣才能夠出離世間、出離苦海呢？就是要走“八正道”，而且要走“出世間法”的八正道。“八正道”有“世間法”跟“出世間法”之分，以後我們也會解析什麼叫“出世間法”的“八正道”？在修行路上有很多重要的關鍵分岔路，如果沒有清楚了解，走偏差、走錯，你不知道；在“世間法”裏面繞，你也不知道。所以，聞思基礎的建立是相當重要。你要實修，如果沒有具足聞思基礎，在修行的過程中，有很多的分岔路，你走錯了都不知道，所以叫做“世間滅”。
具體厘清“世界”、“世間”的定義，讓大家真正了解之後，就會知道修行用功的重點要放在哪裏，當你真正知道“苦海”是在哪裏，才會知道病因在哪裏，知道解脫的目標在哪裏，就能夠確定朝著這個目標邁進，這是非常重要的一個關鍵。
(第七十八頁)【法義分享】：佛經裏所稱的“世間”有兩種：一是主觀的“世間”－－由個人五蘊、六根所蔓延而生的世界－－這是夢幻世界。一是客觀的世界－－這是實相的世界。佛陀所講的“世間”大部份都指前者－－主觀的世界。這是每個人的六根觸六塵後，生起苦樂受、生起種種愛染及貪嗔癡的世界。這種世間是由“自我、我慢、我欲，我能”所想像構築而成的“夢幻世界”。這是佛陀所稱的“苦海”。
注意！這是非常重要，對于“苦海”方面，沒有正確的認識，就不可能出離“苦海”，你還在向心外去求，都是因爲不了解“苦海”，還想到他方世界去，都是沒有真正認識“苦海”。“苦海”不是外面的世間，“苦海”是在你的內心裏面，你的身、口、意透過貪、嗔、癡所抓的世間，就是“苦海”。這個“苦海”可擴及到叁界。“叁界”就是欲界、色界，還有“無色界”。所以，每個人的世間，每個人的叁界都不一樣，因爲每個人的貪、嗔、癡程度都不同，對象、目標都不一樣。
就像華航空難或是新航空難，家屬會非常悲哀傷痛，當太太看到先生成爲一堆焦炭之後，她是怎麼樣？心碎啊！如同活在地獄裏面，你的感受跟她的感受會不會相同？不會啊！爲什麼不會？因爲你對這一堆焦炭的依賴抓取不一樣，他太太原來是很依賴這個先生，很抓取這個先生，認爲這個是我的、我的先生，我家庭的棟梁、我的依柱、我的依靠，這是“我的”。當“我的”展現“無常”的時候，哇！她整個依靠都消失了，她整個的抓取、她的要，全部都從手中奪走了，原來美好的夢幻世界破滅了，于是她的世間就墮入地獄裏面。
你雖然也會有所感觸，覺得怎麼又發生這種悲哀的事情，但是你只是一個感觸，你的哀傷、你的痛苦不會跟她一樣，就是因爲你的世界跟她不一樣，不是說沒有感情，而是因爲你關心的、所擔心的，跟她所擔心的、所關心的不一樣，你有你關心的父母親、你的家庭、你的親戚子女，她有她的世界，當你的親友發生無常災變的時候，你的感受跟他的感受也不一樣。所以，每一個人所抓取的“世間”都不一樣，每一個人的世界都不一樣，一般凡夫就是這樣。
不是說一個解脫者他的心，就是很僵硬、麻木不仁，都沒有血、沒有眼淚，都不會有覺受的，不是這樣啊！所以，莊子的太太死亡之後，莊子展現是怎麼樣？鼓盆而歌！當然最初他也是會有所感慨“我的老伴走了”，但是後來他又更深一層的體會之後，他覺得應該以辦喜事的這一種心情來面對。“鼓盆而歌”不是說太太之前都先忤逆我，現在你死了，才來好好慶祝，不是那樣啦！他是深刻體會到生命的意涵。一個解脫者一定是這樣體會，當你活著的時候，他也是好好善待之，但是當死亡的時候，他會全然接受。一個解脫者是體悟到有緣在一起之時，是珍惜每一個緣，但是不會被這個緣束縛、牽著走。當因緣變化轉換變異的時候，他接受無常的實相，不會被因緣牽著走，在活著的時候，大家能夠好好珍惜相待。所以，大家對你的太太、對你的先生、對你的家人也是一樣，大家有緣相處的時候，好好的珍惜，但是不黏著、不抓取，而是善待每一個因緣。當緣盡的時候，覺得沒有愧對你，于是會接受每一個自然法則的演變。因此，莊子是真的有所體悟，才能夠做得出來，不是無情。中國有一句話“死于安樂，生于憂患”，佛陀要我們“習苦”，慢慢去體會“苦谛”，就有危機意識，慢慢去體悟到“無常”，我們本來都一個幻相，要一直去抓這個“常”，就沒有危機意識。
有些人認爲結婚之後，就好像找到一個靠山，從此擁有幸福永遠美滿的家庭，沒有危機意識。在新婚的期間很甜密，當境界有所變化、離婚的時候，多少人是以平常心去面對，原來在談戀愛階段，所說的很多甜言蜜語、保證、山盟海誓，但是沒多久呢？變了！都是沒有去體會“無常”，活在“常”的幻相裏面。當你解脫的時候，就可以知道，答案要你自己去證明。因爲我跟你講的答案，不會是你心裏面要的答案，當你解脫的時候，再回來看看莊子待人處事的對待，就可以知道他是不是一個解脫者，唯有阿羅漢才能知道他是不是阿羅漢。所謂“初果、二果、叁果、四果”，都是一個階段、一個階段，與體悟法的深淺度有關。
真正一個究竟解脫者、四果阿羅漢，他是沒有貪、嗔、癡。如果大家都是“證初果”，所看的世界還未必相同，雖然你已經證初果，但是還有貪、嗔、癡，只是你心鏡的扭曲度、彎曲度，比以前少、比以前小，你所看的實相會比較真實一點，然而還不是如實。所以，每個人所看的都不一樣，“證初果”也還不一樣，到二果、叁果會越來越相同，因爲證到“叁果”，還有“無明”、“我慢”遮障，“蓋”還會有。當十個結都斷盡的時候，真正一個阿羅漢是貪、嗔、癡止息，兩個阿羅漢他們所看的“世間”是一樣的。
原始佛法所要出離的“苦海”，所要出離的“叁界”，就是指由“自我”、“我慢”所構築而成的夢幻世界。如果把“苦海”認爲是外面的世界，認爲現在是五濁惡世，想要離開地球到他方世界去，沒完沒了！只是個人的一種不滿現實、不知足，然後又向心外去抓取一個理想的未來，但是都屬于夢幻世界。唯有出離夢幻世界，才能活在客觀的實相世界，而得解脫自在，就是佛陀所稱“究竟涅槃”的彼岸。當你真的是從這裏走出來的時候，會發現涅槃彼岸就在這裏，極樂世界就在這裏，這時候你到任何地方都是安住在每個地方，不會心外去求法。所以，所謂的“見谛人”不會有向心外去求的現象，凡夫一般人就會向心外去求法。
真正要出離夢幻世界，“自我”要先消失，也就是深層的“我慢”與“無明”要破除，這是屬于高標准的要求。深層的“我慢”與“無明”要斷除，是要證到四果阿羅漢，要真正見到實相，貪、嗔、癡、十個結要都止息、沒有，你的心才是一面明鏡，這樣才能夠真正看到實相。你沒有看到實相，就是“見不如實，知不如真”，因爲被我們的“自我”、“我慢”遮障了，是“自己”遮障住。同樣的一條線，甲所看出來的，與乙所看出來的、丙所看出來的、阿羅漢所看出來的，都不是同樣的一條線。只要你還有貪、嗔、癡，就會把這個境界扭曲。
就像當你在戀愛中，想要去追一個人、愛一個人，都是看對方的優點，當有一天得到了，相處一段期間之後，就覺得很怨恨、厭煩，怎麼全都被綁住？！怎麼跟之前告訴我的，都不一樣呢？！于是吵著要分離。這時候你看的是什麼？都是看到對方的“缺點”。所以，只要你還有貪、嗔、癡，就會隨著你的喜愛來看待實相，每一件事情都是這樣。唯有當你沒有貪、嗔、癡，才能夠站在如實客觀的立場，看到實相世界、極樂世界，就是一個解脫者的“如實觀”，這是要出離“自我”才能做到。
只要你有“自我”，就會有“我”、“我所”；有“我”，就會有我要、我不要；有貪、有嗔，就會去扭曲、汙染這些境界。當貪、嗔、癡止息，才能夠看到本來面目、“如實觀”，就是“如來”，如其本來的看待事情，這樣就會遠離顛倒夢想，而活在解脫的世界。所以，真正要出離夢幻世界，“自我”要先消失，也就是深層的“我慢”與“無明”要破除。
“實相世界”是中性的，離苦、樂兩邊。但是後世很多佛教徒，卻本末顛倒的扭曲，把客觀中性的實相世界，扭曲爲“五濁惡世”，扭曲爲“苦海”，因而拼命要出離，或悲觀厭世，或大力鼓吹移民到他方世界。
只要“自我”不死，不管怎麼厭離、不管移民到何方世界，都仍是在“自我”所想像構築而成的夢幻世界裏，那都不是“實相”。舉例來講，當你生活在臺灣的時候，不能夠珍惜這樣的一個環境，然後這裏也抱怨、那裏也嗔恨，覺得左鄰右舍處處都對你不好，覺得臺灣好像地獄。聽說美國是天堂，于是把家産什麼…
《深入體會世間苦難－－老、病、死(二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…