..續本文上一頁實相界存在的實相，有深度的來看我們內心的不安、內心的苦、內心的恐懼，爲什麼不敢單獨面對自己？爲什麼會怕黑暗？爲什麼靜不下來？這些要如實面對我們自己，才會發現到我們內心的恐懼不安。
當你如實面對這些，才會發現到自己的不足。所以，學佛很重要的就是要實實在在，不要自欺欺人，我們生死大事還沒有解決，就要承認自己還有不足、還沒有解決，不是說學佛之後，到處跟別人炫耀“我懂很多、我很行、我學佛，我怎麼樣會觀察我的身、口、意，我的四念處修得多好，佛學知識懂得多少……”都不是的！那只是在“世間法”上面炫耀而已，一定要回來面對這方面有沒有徹底解決？問問自己就知道。你可以欺騙得了別人，欺騙不了自己；你可以欺騙得了一般人，欺騙不了明眼人。因爲你內心安不安，一看都很清楚，你的眼神會如實告訴人家，你內心安不安都很清楚。
所以，學佛就是要實實在在回來面對這些，我們的修行才不會浪費掉生命，才會把生命集中到解脫生死點上面來，不要浪費生命！真的朝這方面精進用功，幾個月下來、一年之後，大家證初果的機率就很大。
衆生常常是在一個趨樂避苦的世界，顯現趨樂避苦的心態，不斷在趨樂，不斷在避苦。“趨”樂就是不斷在抓，就會産生貪；“避苦”就是不斷在抗拒，就會産生嗔。于是不斷在趨樂避苦之中，一直在逃啊！逃啊！逃啊！沒辦法安下來，沒辦法停下來！往往會向心外去求法，去求一些能夠如願以償得到的樂，然後再祈求一些加持，舉辦法會消災，避開自己所不要的這些……。這種情況叫做“二元對立”，在“二元對立”裏面趨啊！避啊！都是沒完沒了的一直在逃啊！在跑啊！在抓啊！在追啊！等到有一天，你能夠透徹了解實相之後，這些幻相都會消失，于是就能夠安住于每一個當下、每一個刹那，不會再去趨樂避苦。因緣現起什麼樣的境界，你會完全的接受、完全的溶入。
所以，佛陀就有講到“緣起甚深”，你不了解這些因緣法則，于是不斷在趨樂避苦。當你看到實相之後，就會接受一切，但是這個接受不是無奈的接受。如果是無奈的接受，你心裏面會有一種“忍”，這個“忍”是不正確、不健康的一種修行方法。爲什麼“忍”會有很多的負作用？事實上“忍”，內心是一種壓抑，會形成先傷害自己，第一個傷害的是自己。因爲內心很多的憤恨、憤怒、不平，想發泄出來，但是又壓抑下來，想發泄出來又壓下來……，沒辦法宣泄。于是內心裏面就常常在拉扯拉扯，這樣第一個先傷害的是自己。
我們原來是在看別人的臉黑，都在指責別人，看別人不順眼，覺得這個人不好、那個人也不好……，都是在看到別人的臉黑。現在的修行是如實回來看到自己，修行很重要的關鍵，要能夠看到自己的臉黑，看到自己貪、嗔的心態，真正有回來反觀自己。在曆緣對境的時候，隨時都會看到我們貪、嗔的現行。當你遇到一個境界，生起了貪心，你有去看到。當你真正有看到，就是修行上一個很重大的轉折點，原來的心是向外看，解脫法是向內看，因爲最大的敵人是自己，要把最大的敵人找出來，唯有你回來看，才能夠看到最大的敵人，才能夠解脫自在。
所以，當你有向內在看的時候，就會看到自己的臉黑，看到自己的貪、嗔、癡。當你看到的時候，最初不太敢接受自己，會想說“我怎麼可能會有這種心態？我怎麼會這樣的心態？”因爲我們原先把自己的形象包裝得很好，樹立一個形象、一個偶像，今天回來面對自己的時候，哇！會不敢接受啊！但是，如果你逃避，又是在趨樂避苦，這樣就沒辦法真正如實面對自己，沒辦法認識我是誰。如果你逃避，真的又是錯失良機。
看到自己的臉黑，看到自己的貪、嗔、癡，再來呢？記得！你要先對自己慈悲，慈悲就是要能夠接納自己、包容自己，接受真實的自己，這是慈悲一個很重要的關鍵點－－先能夠接受真實的自己。現在能夠接受真實的自己，才會走上如實之道，才會做一個實實在在的人，甯願真的醜，不要假的美，回來面對真實的自己、接受自己，這樣才會把握當下，才會知道怎麼去扭轉、怎麼去改變、怎麼去淨化。如果不接受自己，你又逃避，就無法扭轉淨化，又錯失掉提升的機會。
不要說看到自己的臉黑，看到自己的貪、嗔、癡之後，就一直停留在很挫折、指責、沮喪……負面的情緒，這樣又在傷害自己，都不是正確的。我們看到自己的臉黑，看到自己的貪、嗔、癡之後，第一個慚愧心會先生起，因爲我們今天還在造成世間的苦，造成自己的苦、造成家人的苦，因爲慚愧心生起，看到自己的不足，再來就是要給自己慈悲，接受真實的自己，給自己重新再來，就是“歸零”。唯有慈悲接受自己，才能夠“歸零”，如果你逃開、你掩飾，是不可能“歸零”的，又是不斷在趨樂避苦。
所以，慈悲的第一個點開始，就是先對自己慈悲，面對真實的自己，甯願真的醜、不願假的美，這樣才會有重新“歸零”、脫胎換骨的機會，就是慈悲的具體展現。當你能夠如此展現，就會將心比心。我們原來都是嚴格在批判別人，不容易接納別人，不容易接受別人，或者嚴厲指責別人，都是“寬以待己，嚴以待人”，對別人總是有很多嚴厲的苛責、批判。但是現在呢？當我們接受自己，看到自己的不足及臉黑之後，會看到事實上我的臉沒有比別人白，我的貪、嗔、癡沒有比別人少，這時候就會將心比心。當你接受自己的時候，也才能夠真正包容別人。記得！你真正接受自己，才會將心比心包容別人、體諒別人，這時候內心裏面的“忍”就會完全消失。
“忍”是因爲你都不知道這些過程、沒有去消化，認爲自己很委屈，但是卻要展現出自己是一個修行者，這種“忍”是壓抑、不正確的。當你有這樣的心態，就會將心比心接受自己，然後包容別人、體諒別人，這時候的慈悲，才能夠真正從“點”來到“線”，從原來造成家人的痛苦，會明顯改變、身心柔軟，家人也會感覺到你的柔軟、脫胎換骨。所以，慈悲是要從“點”然後“線”，慢慢擴展到“面”，再慢慢擴展到我們在曆緣對境面對一切衆生，再來就是擴展到虛空法界，無緣大慈、同體大悲。所以，我們平常就可以實際去體悟、去做的，一個很重要的關鍵和轉折點就是接受自己，先對自己慈悲，才有可能真正對別人慈悲。
(第15頁的第叁節)“若見谛人舍離此內，從外求尊、求福田者，終無是處；若凡夫人舍離此內，從外求尊、求福田者，必有是處”。
這裏有一個很重要的比較，就是“見谛人”跟“凡夫”。“凡夫”是一般衆生、一般人，“見谛人”呢？以低標准來講，是指證到初果的人；若以高標准來講，是要四果阿羅漢，十個結都斷除的，才可以稱爲高標准的“見谛人”。“凡夫”就是一般人，
“凡夫人舍離此內，從外求尊求福田者，必有是處”凡夫是怎麼樣？向心外求法。而見谛人呢？他不會向心外求法，只有向內淨化。一個見谛人不會“舍離此內，從外求尊”，也就是心外求法或是依人不依法。“從外求尊”就是依人不依法的情況，對一個真正有證到初果的人是漸漸減少，真正不會依人不依法，是要到證阿羅漢果。“求福田者，終無是處”還著重在福田、世間功德。
所以，一個真正有見法、證果之人，向心外去求法、“依人”，去找一個山頭、去找一個偶像，這一種情況是不會存在、不會有的。但是對于一般人來講，這是很普遍的現象。“若見谛人舍離此內，從外求尊，求福田者，終無是處”沒有這回事啦！不會這樣！“若凡夫舍離此內，從外求尊、求褔田者，必有是處”都是習慣向心外求法。
“阿難，若見谛人信蔔問吉凶者，終無是處；若凡夫人信蔔問吉凶者，必有是處”這就是一個比較。
“若見谛人生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命，舍離此內，更從外求，或有沙門、梵志，或持一句咒、二句、叁句、四句、多句，百千句咒，令脫我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人舍離此內，更從外求，或有沙門、梵志，持一句咒、二句、叁句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、集苦、趣苦，苦盡者，必有是處”。
一個證果以上、真正有見法的人，他不會心外求法，也不會向外去求福田、求符咒、咒語，然後要消災保佑。真正一個見谛、證果的人，沒有這回事！但一般人、凡夫就會向心外求法，結果往往都是在很多的方便法上面，在執取、在抓取。佛陀就坦白講：有真正有見到法的人，絕對不會這樣做。當然，以今天的佛教型態，尤其是大乘佛教方面，很多的這些咒語，因爲有它時空演變的因緣，我們也予以尊重，因爲在時空的演變，也是沒辦法避免的。但是，我們要知道什麼是究竟法，什麼是方便法，一定要區分此非常重要的關鍵。
“必無是處”就是一個真正有見果的人，他一定不會這樣。“必有是處”是說一般凡夫還沒證果，就必然會這樣做，因爲內心的空虛、內心的不安，他必須要向外，不知道要如何安其心，必須要向外去抓取一個讓他能夠把心安下來的依靠，但是卻不知道他所抓取的依靠，只是一個方便法、無常法，只是向外求……，他不容易察覺到。
“咒語”是屬于方便法，在原始佛法《四部阿含》、尤其是《雜阿含》裏面，都沒有所謂的“咒語”。在《四部阿含》裏面，可以找到一處有“咒語”，但是經過與南傳的考證、對比之後，發現同樣類似的這一經裏面，南傳的經文裏面並沒有“咒語”。由此就可以知道是後來北傳在流傳過程中添加進去的，也就只有《四部阿含》裏面有一句咒語，其他的經文裏面都沒有。“咒語”本來大部份是來自于婆羅門教，但是在整個融合交流過程中，就像大家“互相交換禮品”，結果就慢慢溶合，如果我們不知道什麼是“究竟”，于是以方便爲究竟，這樣就是本末顛倒。
原始佛法裏面…
《深入體會世間苦難－－老、病、死(一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…