..续本文上一页实相界存在的实相，有深度的来看我们内心的不安、内心的苦、内心的恐惧，为什么不敢单独面对自己？为什么会怕黑暗？为什么静不下来？这些要如实面对我们自己，才会发现到我们内心的恐惧不安。
当你如实面对这些，才会发现到自己的不足。所以，学佛很重要的就是要实实在在，不要自欺欺人，我们生死大事还没有解决，就要承认自己还有不足、还没有解决，不是说学佛之后，到处跟别人炫耀“我懂很多、我很行、我学佛，我怎么样会观察我的身、口、意，我的四念处修得多好，佛学知识懂得多少……”都不是的！那只是在“世间法”上面炫耀而已，一定要回来面对这方面有没有彻底解决？问问自己就知道。你可以欺骗得了别人，欺骗不了自己；你可以欺骗得了一般人，欺骗不了明眼人。因为你内心安不安，一看都很清楚，你的眼神会如实告诉人家，你内心安不安都很清楚。
所以，学佛就是要实实在在回来面对这些，我们的修行才不会浪费掉生命，才会把生命集中到解脱生死点上面来，不要浪费生命！真的朝这方面精进用功，几个月下来、一年之后，大家证初果的机率就很大。
众生常常是在一个趋乐避苦的世界，显现趋乐避苦的心态，不断在趋乐，不断在避苦。“趋”乐就是不断在抓，就会产生贪；“避苦”就是不断在抗拒，就会产生嗔。于是不断在趋乐避苦之中，一直在逃啊！逃啊！逃啊！没办法安下来，没办法停下来！往往会向心外去求法，去求一些能够如愿以偿得到的乐，然后再祈求一些加持，举办法会消灾，避开自己所不要的这些……。这种情况叫做“二元对立”，在“二元对立”里面趋啊！避啊！都是没完没了的一直在逃啊！在跑啊！在抓啊！在追啊！等到有一天，你能够透彻了解实相之后，这些幻相都会消失，于是就能够安住于每一个当下、每一个刹那，不会再去趋乐避苦。因缘现起什么样的境界，你会完全的接受、完全的溶入。
所以，佛陀就有讲到“缘起甚深”，你不了解这些因缘法则，于是不断在趋乐避苦。当你看到实相之后，就会接受一切，但是这个接受不是无奈的接受。如果是无奈的接受，你心里面会有一种“忍”，这个“忍”是不正确、不健康的一种修行方法。为什么“忍”会有很多的负作用？事实上“忍”，内心是一种压抑，会形成先伤害自己，第一个伤害的是自己。因为内心很多的愤恨、愤怒、不平，想发泄出来，但是又压抑下来，想发泄出来又压下来……，没办法宣泄。于是内心里面就常常在拉扯拉扯，这样第一个先伤害的是自己。
我们原来是在看别人的脸黑，都在指责别人，看别人不顺眼，觉得这个人不好、那个人也不好……，都是在看到别人的脸黑。现在的修行是如实回来看到自己，修行很重要的关键，要能够看到自己的脸黑，看到自己贪、嗔的心态，真正有回来反观自己。在历缘对境的时候，随时都会看到我们贪、嗔的现行。当你遇到一个境界，生起了贪心，你有去看到。当你真正有看到，就是修行上一个很重大的转折点，原来的心是向外看，解脱法是向内看，因为最大的敌人是自己，要把最大的敌人找出来，唯有你回来看，才能够看到最大的敌人，才能够解脱自在。
所以，当你有向内在看的时候，就会看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴。当你看到的时候，最初不太敢接受自己，会想说“我怎么可能会有这种心态？我怎么会这样的心态？”因为我们原先把自己的形象包装得很好，树立一个形象、一个偶像，今天回来面对自己的时候，哇！会不敢接受啊！但是，如果你逃避，又是在趋乐避苦，这样就没办法真正如实面对自己，没办法认识我是谁。如果你逃避，真的又是错失良机。
看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴，再来呢？记得！你要先对自己慈悲，慈悲就是要能够接纳自己、包容自己，接受真实的自己，这是慈悲一个很重要的关键点－－先能够接受真实的自己。现在能够接受真实的自己，才会走上如实之道，才会做一个实实在在的人，宁愿真的丑，不要假的美，回来面对真实的自己、接受自己，这样才会把握当下，才会知道怎么去扭转、怎么去改变、怎么去净化。如果不接受自己，你又逃避，就无法扭转净化，又错失掉提升的机会。
不要说看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴之后，就一直停留在很挫折、指责、沮丧……负面的情绪，这样又在伤害自己，都不是正确的。我们看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴之后，第一个惭愧心会先生起，因为我们今天还在造成世间的苦，造成自己的苦、造成家人的苦，因为惭愧心生起，看到自己的不足，再来就是要给自己慈悲，接受真实的自己，给自己重新再来，就是“归零”。唯有慈悲接受自己，才能够“归零”，如果你逃开、你掩饰，是不可能“归零”的，又是不断在趋乐避苦。
所以，慈悲的第一个点开始，就是先对自己慈悲，面对真实的自己，宁愿真的丑、不愿假的美，这样才会有重新“归零”、脱胎换骨的机会，就是慈悲的具体展现。当你能够如此展现，就会将心比心。我们原来都是严格在批判别人，不容易接纳别人，不容易接受别人，或者严厉指责别人，都是“宽以待己，严以待人”，对别人总是有很多严厉的苛责、批判。但是现在呢？当我们接受自己，看到自己的不足及脸黑之后，会看到事实上我的脸没有比别人白，我的贪、嗔、痴没有比别人少，这时候就会将心比心。当你接受自己的时候，也才能够真正包容别人。记得！你真正接受自己，才会将心比心包容别人、体谅别人，这时候内心里面的“忍”就会完全消失。
“忍”是因为你都不知道这些过程、没有去消化，认为自己很委屈，但是却要展现出自己是一个修行者，这种“忍”是压抑、不正确的。当你有这样的心态，就会将心比心接受自己，然后包容别人、体谅别人，这时候的慈悲，才能够真正从“点”来到“线”，从原来造成家人的痛苦，会明显改变、身心柔软，家人也会感觉到你的柔软、脱胎换骨。所以，慈悲是要从“点”然后“线”，慢慢扩展到“面”，再慢慢扩展到我们在历缘对境面对一切众生，再来就是扩展到虚空法界，无缘大慈、同体大悲。所以，我们平常就可以实际去体悟、去做的，一个很重要的关键和转折点就是接受自己，先对自己慈悲，才有可能真正对别人慈悲。
(第15页的第三节)“若见谛人舍离此内，从外求尊、求福田者，终无是处；若凡夫人舍离此内，从外求尊、求福田者，必有是处”。
这里有一个很重要的比较，就是“见谛人”跟“凡夫”。“凡夫”是一般众生、一般人，“见谛人”呢？以低标准来讲，是指证到初果的人；若以高标准来讲，是要四果阿罗汉，十个结都断除的，才可以称为高标准的“见谛人”。“凡夫”就是一般人，
“凡夫人舍离此内，从外求尊求福田者，必有是处”凡夫是怎么样？向心外求法。而见谛人呢？他不会向心外求法，只有向内净化。一个见谛人不会“舍离此内，从外求尊”，也就是心外求法或是依人不依法。“从外求尊”就是依人不依法的情况，对一个真正有证到初果的人是渐渐减少，真正不会依人不依法，是要到证阿罗汉果。“求福田者，终无是处”还著重在福田、世间功德。
所以，一个真正有见法、证果之人，向心外去求法、“依人”，去找一个山头、去找一个偶像，这一种情况是不会存在、不会有的。但是对于一般人来讲，这是很普遍的现象。“若见谛人舍离此内，从外求尊，求福田者，终无是处”没有这回事啦！不会这样！“若凡夫舍离此内，从外求尊、求褔田者，必有是处”都是习惯向心外求法。
“阿难，若见谛人信卜问吉凶者，终无是处；若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处”这就是一个比较。
“若见谛人生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志，或持一句咒、二句、三句、四句、多句，百千句咒，令脱我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦尽者，终无是处。若凡夫人舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志，持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、集苦、趣苦，苦尽者，必有是处”。
一个证果以上、真正有见法的人，他不会心外求法，也不会向外去求福田、求符咒、咒语，然后要消灾保佑。真正一个见谛、证果的人，没有这回事！但一般人、凡夫就会向心外求法，结果往往都是在很多的方便法上面，在执取、在抓取。佛陀就坦白讲：有真正有见到法的人，绝对不会这样做。当然，以今天的佛教型态，尤其是大乘佛教方面，很多的这些咒语，因为有它时空演变的因缘，我们也予以尊重，因为在时空的演变，也是没办法避免的。但是，我们要知道什么是究竟法，什么是方便法，一定要区分此非常重要的关键。
“必无是处”就是一个真正有见果的人，他一定不会这样。“必有是处”是说一般凡夫还没证果，就必然会这样做，因为内心的空虚、内心的不安，他必须要向外，不知道要如何安其心，必须要向外去抓取一个让他能够把心安下来的依靠，但是却不知道他所抓取的依靠，只是一个方便法、无常法，只是向外求……，他不容易察觉到。
“咒语”是属于方便法，在原始佛法《四部阿含》、尤其是《杂阿含》里面，都没有所谓的“咒语”。在《四部阿含》里面，可以找到一处有“咒语”，但是经过与南传的考证、对比之后，发现同样类似的这一经里面，南传的经文里面并没有“咒语”。由此就可以知道是后来北传在流传过程中添加进去的，也就只有《四部阿含》里面有一句咒语，其他的经文里面都没有。“咒语”本来大部份是来自于婆罗门教，但是在整个融合交流过程中，就像大家“互相交换礼品”，结果就慢慢溶合，如果我们不知道什么是“究竟”，于是以方便为究竟，这样就是本末颠倒。
原始佛法里面…
《深入体会世间苦难－－老、病、死(一)》全文未完，请进入下页继续阅读…