..續本文上一頁「看」，而你大部份的時間都心不在焉。所以這個紮紮實實一步一腳印的修行，就是讓你活在現在、活在當下。
《慧眼禅心》是非常深的智慧寶庫，如果你沒有用四念處的這種穩定基礎來聽的話，你只是聽一些頭腦的知見而已。如果你真的腳踏實地的，一步一腳印地去走、去體悟的話，這裏面字字句句都在喚醒你啊！不過，沒關系，不管過去前面幾天你有沒有好好掌握，都沒關系，歸零，下決心大死一番。現在！你一樣隨時都會脫胎換骨的。只要你有魄力、有決心、有大丈夫氣勢，真的能歸零，那你要見法，那是不待時節因緣啊！
第十則「深處」
大師告訴一位商人：「魚兒無法在乾旱的陸地上生存，你也無法在欲界的纏縛中生活。正如魚兒必須回歸大海，所以你也必須回歸寂靜。」「回歸寂靜」就是「你也必須回歸法界」。這意思就是說，魚兒必須活在大海裏面，你也必須回歸大海呀！也就是回歸法界。商人聽了一愣：「難道我必須放棄事業，加入隱修會嗎？」「不不！你可以繼續你的事業，同時回歸你的心靈深處。」這就是說，如果你有正確的聞思，你的修行跟你的工作不會沖突。你的工作反而可以展現出你修行的力道，你的工作可以變成是跟衆生廣結善緣，讓你借境曆練的好機會。如果沒有正確的聞思基礎，你的生活、你的內心世界常常會在拉扯。這裏所講的「回歸你的心靈深處」，也就是說你有正確聞思之後，你知道依歸何處，能夠回到心靈的家鄉，心能與空相應。
第十五則「永生」
有人就問：「我如何才能獲得永生？」這個「永生」，就是任何宗教所要追求的。記得喔！都是要求天堂；求淨土；求永恆、永生。解脫者一樣是要求得不生不死的境界喔！只是不生不死的境界，一般衆生不太容易了解，以爲那是毫不變化、不變異的一種恆常。當你沒有真正了解什麼叫做「永恆」，你就會用那種一般的名詞(你所理解的那種)：「喔！就是那個常恆不變」。不是啦！這裏，如果用一種權說就是：「我如何才能夠來到不生不死的世界呢？」也就是你要怎麼樣才能來到不生不死的世界。結果大師就回答：「這個淨土、這個天堂，永恆的世界，它就在眼前啊！」淨土就在眼前啊！你只需回到現在啊！「奇怪，我目前不是正在現在嗎？」大師回答：「不！沒有的。」「爲什麼呢？」「因爲你尚未捨離過去。」也就是說，你活在夢幻世界裏面。你還背著很多重重的包袱；你還背著很多的業力；你還活在過去或未來的夢幻世界裏面，你斬斷不了過去、未來。修行，沒有氣魄、沒有承擔。
這個人又問說：「那我的過去並沒有什麼不好啊！我爲什麼要捨離呢？」大師回答：「過去的事應該捨離，不是因爲它有什麼好或不好，而是因爲它已過去了。」如果你還一直活在過去的世界裏面，你怎麼活在這個實相世界呢？實相世界，那都是眼前、現在啊！你如果沒有活在現在，你就沒辦法跟這個實相世界同步脈動啊！活生生的實相是在現在，你腦海中的過去或未來，那都只是一個夢幻泡影；都只是一個念頭、一個想像，那是虛幻的。我們修行是要回到實相來啦！
第十六則「預言」
有人跟大師講：「我希望成爲一位真理之師。」這意思就是說：「我希望成爲一位弘揚真理實相的人」、「我希望能夠真的爲法做見證」。這裏講的真理實相不是一般的宗教事業喔！這裏所講的「真理之師」不是一般的宗教師；不是一般的宗教事業，它是真的要成爲一位真理之師。所以大師就告訴他：「你要這樣可以啊！問題是，你是否有勇氣在四十五歲以前，承受任何的奚落、輕視，甚至飢餓呢？」這裏「四十五歲」我們把它改成「大徹大悟」。這樣，大家比較容易了解，因爲有的人已經超過四十五歲。這就是說：「你是否有勇氣在大徹大悟以前，承受任何奚落、輕視，甚至飢餓呢？」他說：「是的！但能否告訴我，當我大徹大悟以後，我會變得如何呢？」大師回答說：「你會對上述一切習以爲常了啦！」也就是你會對別人對你的那些奚落啊！攻擊啊！輕視啊！甚至挨餓，你都會習以爲常了啦！所以在「永嘉大師證道歌」裏面有提到、老子也提到，那些解脫者他們常是披褐懷玉——穿的是粗布衣，身貧道不貧。身貧是因爲常常穿著粗布衣，道不貧是因爲內懷無價珍。這也就是說，這整個解脫之路，它是一條披荊斬棘之路啊！它是跟一般衆生的世間思維是相反的；跟一般想要修行的絕大多數人的思維是相反的。
大家要了解，不是說想要修行，或是已經在修行的人就是走在解脫道上。不是的。如果你真正走在解脫道上，你會變成很孤單、很孤獨，而你真的要邁向究竟解脫，那你也真的要把個人的名利、死生置之于度外啊！你要有那種羅漢托空缽也在所不惜的魄力與決心。所以大家也要了解，說要修行的人很多，但是真正有魄力、有決心要走解脫、要了悟生死大事的人是寥如晨星啊！
很多人說要修行，有時候是因爲在欲界裏面得不到「所要的」，然後想透過修行、透過宗教，來裝上金身。這樣，便可以滿足在磙磙紅塵裏面所沒辦法實踐的夢想——把修行當做一種「宗教事業」；把修行當做實踐理想、欲望、野心的好園地，挂上一個「宗教師」之名，衆生就會崇拜。但是如果你真的要走向究竟解脫；你真的敢勇于面對自己；你真的要了悟生死大事，你不會這樣去做的。因爲你不會去自欺欺人，你會很如實地面對自己；因爲你要的是究竟解脫、你要的是了悟生死大事。所以要成爲一位真的弘揚真理的人，你必須要體證真理實相。
你真的要弘法，必須你本身具足法身。法身，絕對不是你透過經典的聞思，飽學多聞；法身，必須是來自你的實修、實證；法身，那是你跟整個叁法印就是溶爲一體。當你成爲法身的時候，你會看到衆生是在顛倒夢想的世界裏面。而衆生就是因爲活在顛倒夢想的世界裏面，沒辦法了解你，所以那種無情的攻擊、批判、輕視，也就會跟著而來啊！如果你真的要走上究竟解脫，你要有心理准備。知道嗎？你要准備好，你的腳跟要站穩，如果你會怕的話，別人一些奚落、攻擊、批判，你馬上就退縮了。
所以，爲什麼說修行解脫之路，那是大丈夫事業，非將相所能爲啊！知道嗎？那不是個比喻，那是事實啊！因爲即使你在沙場上成爲大將軍，縱橫千萬裏什麼都不怕，但是你會怕無我；你會怕面對自己。而你真的要邁向究竟解脫，那是要回來如實面對自己啊！如果你有那種野心——想要成爲宗教之師；想要建立山頭，那你一定是很反對解脫道的。因爲解脫之後那是無我啊！無我的宗教，我的這個山頭就都消失了；我的宗教事業就不用做了；我就不用混下去了。所以如果你有不純正的這些心思，隱藏在你的宗教企圖裏面、修行裏面的話，你是會很反對解脫道的。解脫，那是要來到無我啊！但是衆生最深層的怕，就是怕無我，貪生怕死。
今天帶領大家到墳墓區去打坐，那是要讓大家更深層地去接觸——來到那個生死點——去體悟我們深層生命所在怕的是什麼？衆生怕無常，但是嘴巴卻很會講無常；怕無我，但是卻很會講無我。當你真正要如實回來面對自己的時候，你馬上就會逃避、馬上就會閃躲。這裏，希望大家能夠好好地去體會：﹁爲什麼﹃自古聖賢多寂寞﹄？爲什麼永嘉大師也提到﹃常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路﹄？」只要你還沒有邁向究竟解脫，不管你的宗教事業多麼龐大、多麼發達、多麼有發展，你還是在苦海裏面。所以真的要回來如實面對自己。如果你真的要邁向究竟解脫，你就會跟佛陀的解脫道相應。
第二十則「故事」
這裏的「故事」，我們把它改成「幻燈片」。這樣，你會體會的更深。大師常用一些比喻或故事，也就是用幻燈片。常用幻燈片來啓發弟子，他們聽得津津有味。但是有時候卻感到不滿，因爲他們渴望更深的真理。有的人就會說：「這個沒什麼啊！我平常也看過啦！人家是要有什麼神通啊！奇蹟啊！感應……那些。那才是啊！」大師對他們的不滿充耳不聞，僅提醒他們：「孩子們！你們還不了解，人類與真理之間最短的距離就是幻燈片。」知道嗎？又說：「不要低估了幻燈片的作用啊！俗語說得好：『一分錢的蠟燭，可以找到一個遺失的金幣。』一張簡單的幻燈片，常會道出最深的真理呀！」知道嗎？我用講故事的方式，不會比幻燈片好啊！因爲講故事，你還是會有很多的想像啊！理解啊！還是在頭腦、文字、語言堆裏面繞，而文字、語言對真理的描述不會比幻燈片好。幻燈片非常的真實，它跟真理實相那是最接近的。
就好像說蝴蝶，假設大家都沒有看過蝴蝶，我用語言再怎麼诠述蝴蝶，或是用文字寫出很多的注解，找很多的經典告訴你蝴蝶是怎麼樣；或是用很多的比喻：「蝴蝶就像個仙子、仙女啊！然後在那裏飛、在那裏飄，有翅膀喔！」問題是，你沒有看到，我再怎麼跟你講，你還是都在想像。因爲蝴蝶在佛陀身邊，大家就以爲只有佛陀身邊才有蝴蝶，那我就去拍一張佛陀身邊的蝴蝶過來，告訴你：「這就是蝴蝶！」你就會：「嗄！原來我身邊的這就是蝴蝶。我有看過啊！」同樣的，你以爲只有佛陀才有見到法；只有佛陀他有法，我們這裏都沒有。所以我把佛陀所看到的那些真理實相，都把它拍攝過來，讓大家來看。幻燈片一看，你就能夠體會更深、更具體呀！而且在現在的傳播媒體裏面，目前來講，就算你用數位攝影機、數位相機所拍攝出來的，它的那個真實感，都還不會比幻燈片更真實。幻燈片以目前來講，它是最真實的，跟真理、跟原形，它是最接近的。所以希望大家好好珍惜——「人類與真理之間最短的距離就是幻燈片」。
第二○六則「拳打太極」
大師常告訴新入門的弟子：「敲！門就會爲你而開。」不久，他又狡黠地對其中幾位弟子說：「如果這個門從來沒有關上，你又怎能期待它的開啓呢？」這個含義很深喔！這是禅宗所講的「無門關」，含義很深。這就是說，現在假設淨土、天堂是在月亮那裏。這樣，它就有一個管道、有一個方向，我們就可以去。到達月亮那裏之後，你就能夠來到不生不死的世界，那裏就是人間的淨土…。于是大家就會設法：「好！我們發展各種科技、發展各種工具，設法到達月亮那裏。」這樣，是不是只要在大家努力的情況之下，用人類的頭腦、用人類的科技、用人類的一些造作，就可以到達呢？如果解脫的世界是在他方世界的話，那很快就可以到達。很快喔！
現在假設最靠近我們星座的另外一個星球，那裏是淨土，據天文學家估算，用光速去跑要叁點四光年。好！我就研究出一個接近光速的火箭來跑，讓你跑到那邊。然後，你一定會不甘寂寞，再跑回來說：「真的喔！那裏就是淨土；那裏就是天堂。」那我就設法讓你付出多少的代價，帶你到淨土那邊去、到天堂那邊去。一定可以去的喔！如果淨土、天堂是在外面，以基督教來講，如果上帝是在外面的話，那就會有來、有去，就有一個距離。那不管距離多遠，你都可以去。
在《阿含解脫道次第》書裏面不是有講到，有一個赤馬天子像孫悟空嗎？他很厲害，他一個跟鬥就是十萬八千裏，那真的就是用光速火箭在跑啊！但是他跑了一百萬年還是找不到。這就告訴我們，天堂不在心外；天堂不在外面；淨土不在外面；極樂世界不在外面。也就是說「天堂、淨土之門從來沒有關啊！」更具體地講，就是「上帝從來沒有離開過我們；法界從來沒有離開過我們；涅槃、淨土、彼岸從來沒有離開過我們。我們就浸泡在這個法界裏面啊！這個門從來沒有關，你要我怎麼告訴你說打開哪一扇門呢？」這樣知道嗎？你本來就在裏面，這個門從來沒有關啊！假如說有一個門關著，那你只要打開這個門，你就可以進去。這樣，就好辦啦！問題是，你本來就在裏面；本來就沒有關門，只是你的智慧眼沒打開，你在裏面，你就是不承認，不以爲然，也不知道。然後你就一直在找，像海中的魚一樣一直在找：「請你告訴我大海在哪裏呀？淨土在哪裏？天堂在哪裏呀？我怎麼樣才能夠去到那裏？」這樣知道嗎？
這裏講的「敲！門就會爲你而開」，這個「敲」就是說你要有求道、覓道的魄力與決心啦！你要敲鍾，善知識的那個鍾聲才會響啦！「敲！門就會爲你而開」，你要有那種魄力與決心。大師又更深地講：「如果這個門從來沒有關，你又怎能期待它的開啓呢？」所以，你最終的修行會來到無修、無證、無所得、無所失。過去廣欽老和尚在臨走之前講了一句話：「無來無去無代志(臺語)」。如果你還有來來去去，你的理想世界還在他方、還在遙遠的未來，那你會有很多事情搞不完。所以說「無來無去無代志」，「有來有去專代志」(這裏用國語來講沒辦法傳神)。「沒來沒去沒事情」，如果「有來有去」就「都是事情」，你就是繼續在苦海裏面啊！這樣知道嗎？事實上，最後的淨土、最後的涅槃彼岸，就在眼前、就在當下、就在現在。只要你打開智慧眼，清醒明覺地活在當下、現在，你就會發現：「在佛不增，在凡不減」，法界、涅槃彼岸從來沒有離開過你，天堂、淨土從來沒有離開過你啦！
《四念處禅修開示 十九、《慧眼禅心》要則分享》全文閱讀結束。