..續本文上一頁，而是用嘴巴講，在向人家炫耀，不願意腳踏實地的修行，于是要找一個借口跳過去，然而只是跳到另一邊。
沒有經過腳踏實地的修行，沒有真正深度的聞、思、修，沒有辦法體悟何謂“見山又是山”；沒有深度去體悟界分析、無常、無我，是沒辦法來到第叁個階段。有的人自認爲來到“常樂我淨”的世界，但是你的“常樂我淨”，跟一般衆生所在抓取的“常”是一樣的，你沒有比別人高啦！解脫者體悟“常樂我淨”的那種常，不是一般衆生所理解的常。如果沒有溶入無常法流，真正徹證無常法印，無法了解、體會解脫者所描述的永恒、常，你是用二元對立的觀念去了解，當我們講到本體、一體世界，很多人聽聞之後，就認爲“空海又在講一體、講本體，我們佛教不講本體啊！那是落入本體思想……”真是很冤枉啊！你根本不了解什麼叫作一體，不了解什麼叫作本體，用你現在的知見觀念下論斷，只會自誤誤人、誤導自己而已。佛陀宣講涅槃彼岸，一定是要溶入一體的世界、體悟到“道”，否則不知道真正的涅槃世界在哪裏。【金剛經】就是要破除我們狹窄的觀念知見，不斷在喚醒我們，因此從頭到尾很多都是在講“說……，即非……”，都是在破除我們錯誤的觀念知見。
“佛告須菩提：如是！如是！若複有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚爲希有”【金剛經】是針對聞、思、修、證各方面都有相當基礎，然後來到破除你的我執，破除深層的“自我”、法執，都是很高的階段，一般人都是聽不懂，不然就像小孩子緊緊抱著一個法門，如果他對奶嘴很有依賴性，現在【金剛經】就是要拔掉他的奶嘴，于是他會哭泣、又吵又鬧，一定會驚慌恐怖。如果衆生對某種法門很執著，或是對一個概念、理念很執著，包括把【金剛經】當作是你的精神寄托所在、至高無上，沒有人能夠毀謗它，沒有人能夠動搖它，如果有人要破除你對相的執著，就會很恐慌、很害怕。就像一個吸毒習慣的人，你想要幫他戒毒，他會很懼怕、很恐慌，也會很厭惡你。
當一個人迷執某方面，叫他不要迷執，他會很懼怕、很恐慌，而且會很反感，【金剛經】就是要掃除這些相、這些執著，如果你對某個法門、某個宗派、某個理念，一直緊抓著不放，當它要掃除這些，你就會懼怕。當你不知道它正在掃除，或是你不了解、不知道，當然你一樣在念、在念、在念，一樣會繼續念，因爲你沒有真正了解它裏面的深義。所以，在執著各種相的人，一樣會誦讀【金剛經】，爲什麼卻不會驚恐、懼怕、排斥呢？因爲還沒有了解【金剛經】裏面的意思，還停留在 “見山是山”第一個階段，還沒有來到【金剛經】所要破除的“見山不是山”階段。空海是真實講出來，要掃除一切相，如果有人很執著某種法門觀念，他就會懼怕。
【金剛經】是要掃除人我相、衆生相，深入就是要破除山頭主義、宗派色彩，如果你真正依教奉行，體悟【金剛經】的世界，會來到無我、無我所。雖然你在講經說法，但是不會以收信徒爲榮，以聚衆建立一個龐大的山頭爲榮，不會這樣的。如果你沒有真正懂【金剛經】裏面所要破除的，“哇！我現在是在構築我要的一個山頭耶！我以前所理解的【金剛經】不是這樣，空海(惟傳)那個人，竟然用這樣的角度在解釋，那是錯誤的，離經一字、等同魔說，這是魔在說，不對、不對！是曲解佛意的……”真的！如果你是越大山頭的大師，想要創立宗教事業王國，當你聽聞空海(惟傳)在宣講【金剛經】，你不會高興的。而且你不高興在心裏，又會用另外一個角度來否定它，因爲你的內心裏面，事實上是懼怕“無我”，懼怕你的山頭被動搖，懼怕你的理想破滅，但是他自己卻沒有去照見這方面，然後會用很冠冕堂皇的理由來掩飾自己，假藉自己才是正法、正義之師，我們要護持正法，然後把這些設法否定掉。
所以，聽聞【金剛經】能夠不驚、不怖、不畏懼，而且聽得很法喜，“當知是人，甚爲稀有”爲什麼要補充後面這句話？因爲有的人聽聞【金剛經】，一樣是不驚、不怖、不畏，雖然他有心想要聽聞，但是他也聽不懂，因此一樣不畏、不怖、不懼，卻不是“甚爲稀有”後面還要補充一句“充滿法喜”，當你真的不畏、不怖、不懼，而且體悟到裏面的深義，又充滿法喜，像這一種人是“甚爲稀有”。所以，你的不畏、不怖、不懼，是真、是假？這是騙不了的，“何以故？須菩提！如來說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密”“第一波羅密”是用以前的語言，佛陀說讓你最快到達彼岸的法門。“如來說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密”【金剛經】是很重要，“第一波羅密”就是最快、最高、最好，讓你能夠最快到達彼岸的經典。但是，講說“第一波羅密，即非第一波羅密”，不要認爲這是最高、最好、最快，然後又緊抓著這個法門不放。就像告訴你【金剛經】是很重要、很神聖，但是不要變成又緊抓個【金剛經】不放，又換去抓住另外一條船，“即非第一波羅密”就是要去破除掉以上的情況。
說【金剛經】很重要，不要又去抓它，是要去體會裏面的深義、去做到、來到“無爲”，這樣才是正確，“說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密”所謂“第一”，也只是一個權說，就像解脫的人說上到彼岸，但是“ 說彼岸，即非彼岸，是名彼岸”，說一個“彼岸”，“彼岸”也是一個權說，沒有使用這個名相、名詞，大家無法了解自己在苦海裏面浮沈，還在“見山是山”的階段，卻都不知道，還狂傲的認爲自己已經解脫，不是啊！所以，就要設法說出一個不一樣的名相、境界，但是我說個“彼岸”，結果大家又把“此岸”跟彼岸的距離又拉開，于是慢慢的拉、慢慢的推，把彼岸又推離開了地球，而到他方世界去，或是到遙遠的未來，都是在錯誤理解“彼岸”。
所以，這裏一樣宣說快速到達彼岸的一個開示方法，但是不要又把“彼岸”抓住，衆生所理解的“此岸”與 “彼岸”是有距離感，是有時空的隔閡，因爲你的起點與終點還是分開，沒有溶爲一體，解脫者他們所敘述的“彼岸 ”，是透過大家比較容易了解的名相向大家講述，但是在他們的心境裏面，彼岸就是此岸，但是衆生在不了解、無法體會的情況之下，不得已用個 “彼岸”，協助大家如何從“此岸”到達“彼岸”，這是明眼人在引導，才能夠快速協助你從“此岸”到達“彼岸”，因此佛陀講“不出七年”，就真正會有很大的突破。然而，如果你沒有透過實修實證，不知道“彼岸”與“此岸”是一體，就很糟糕了！因爲你所認知的 “彼岸”，是在遙遠的未來；你所認知的“此岸”，是在遙遠的他方世界，你要牽引著衆生到哪裏去找 “彼岸”？！【金剛經】講“說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密”，意即“我說彼岸，即非彼岸，是名彼岸”。
“須菩提！忍辱波羅密，如來說非忍辱波羅密，是名忍辱波羅密。何以故？”後面是敘述佛陀的修行，大家參考參考，這是一些形容。
如我昔爲歌利王割截身體，我于爾時，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，何以故？我于往昔，節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生嗔恨。
須菩提！又念過去于五百世，作忍辱仙人，于爾所世，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，不應住色心生，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，則爲非住。
是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩爲利益一切衆生故，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相，又說：一切衆生，則非衆生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩，心住于法而行布施，如人入暗，則無所見，若菩薩，心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能于此經受持讀誦，即爲如來。以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
這一段經文很重要、很深奧，佛陀講的“忍辱波羅密”，“如來說忍辱波羅密，即非忍辱波羅密”含意又很深，佛陀以前“修忍辱波羅密”時，就算遭受人家“節節肢解”他各方面都沒有嗔心，當一個人在遭受各種攻擊、批判、圍剿、毀謗、不諒解、誤解……，這時候能夠真正沒有任何嗔心嗎？一般說來，用說的很容易，真正要做到不容易，像蘇東坡講說“稽首天中天，毫光照萬千；八風吹不動，端坐紫金蓮”這一位大文豪真是豪氣萬千，稽首天中天，毫光照大千，自認爲八風吹不動、端坐紫金蓮，“來！來！來！把焦聚都照過來、照過來，看看我蘇東坡的厲害！……”。
結果佛印在上面批個“屁”字，哇！他就氣得要死，認爲“我是一代大文豪，我的修行境界這麼高，我這麼聰明 ……，你竟然在上面批個“屁”字，這個“老禿驢”實在是有眼無珠，非去找你算帳不可……”所以，當他要渡江，哇！佛印早就算好了，于是挂個長長布條，然後在江邊搖、讓他看，一屁就把你打過江，你還八風吹不動？！
所以，修行、聞思修證的成果檢驗，境界不是在禅修禅相裏面，而是在曆緣對境的檢驗，你自認爲是八風吹不動，真的嗎？真的是要經過各種曆緣對境、滾滾紅塵的檢驗，才能夠證明真是八風吹不動？你不碰觸到錢，不代表能夠來到“不住”，而是真正能夠有觸、無觸，對你來講都無所謂，你不沾染、沒有黏著，才是真正來到“無住”。佛陀敘述他以前經曆過很多的忍辱修行，證明佛陀是來到對任何衆生都不嗔恨，對各種境界都沒有嗔心。佛陀就跟我們講，我修的忍辱行，我所講的“忍辱”，跟你所理解的“忍辱”不一樣， “說忍辱，即非忍辱”兩者有何不一樣呢？我說“忍辱波羅密”，裏面是沒有一個“我 ”在忍，一般衆生說要忍、忍……，布袋戲裏面也有說要忍、忍……，結果，沒多久！如果人家惹到他生氣，就說“我要開殺戒啊！”當你忍、忍……到一個情況，就會大開殺戒、爆發出來。你的“忍”，是有一個“我”在忍，你對那些“八風”，對那些不可意境，沒有真正消化，而是用一個“我”在修、在忍。
“我現在是修行人！先生責罵我，我不要去回嘴；小孩子吵我，我不要去生氣；婆婆責罵我，我還是笑臉對她……，因爲我現在是修行人……”但是在你的內心裏面，如果沒有真正消化，對于這些逆境表面上好像相安無事，然而卻一直在累積、積壓，有一天一定會爆發出來。就像男人常常夾在媽媽與太太之間，假設媳婦在表面上很孝順婆婆，但是婆婆會怒罵她、指責她，表面上媳婦不敢跟婆婆頂嘴、不敢反抗，但是她會把心裏面的抱怨、不滿加以轉移，不是向小孩子發泄，不然就是轉移向先生發泄，表面上跟婆婆是相安無事，但是卻不是真正有智慧去面對、去處理，沒有真正消化那些境界，因此你這時候的忍，不是佛陀所講的“無我”，能夠消化一切境界的一種忍。
因此，佛陀講說“忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜”，不是你現在所理解的，用一個“自我”去忍耐的一種境界，而是要做到真正的“無我”。唯有真正做到“無我”，在曆經“八風”吹襲之時，遭受到人家的攻擊、批判、毀謗……，都能夠用無量的“空”來消融，以慈悲心善待一切衆生，無論別人怎麼責備你、謾罵你、毀謗你、批判你，指責你是亂說、胡說八道，認爲你在謗佛、謗法，以經典來打壓你，認爲你沒有依照經典，離經一字、等同魔說，外界如此在批評你、攻擊你……，你真的不會有任何嗔心嗎？一樣慈悲善待一切衆生嗎？這些都不是用嘴巴講講而已，而是你要真正做到、真正做出來。如果真正了悟這些真理實相，對任何衆生都沒有嗔心，到達嗔心的消失、止息，是真正沒有了，而不是用忍、忍、壓抑下來。如果你是用忍、忍、壓抑下來，能量在裏面醞釀，沒多久一定會爆發出來，嗔心還是存在。因此，所謂的“忍”，不是一般衆生所認爲的，用 “自我”在強壓的一種忍，也不是說“這樣我就不要忍啦！反正我不高興，不高興我就爆發，就霹哩啪啦的發泄出來啊！ ”不是說叫你不要忍，而是我們的心境各方面都要成長，身心要柔軟，越來越有智慧，處處去見法。
《金剛經深義(禅修版) 8》全文閱讀結束。