..续本文上一页，而是用嘴巴讲，在向人家炫耀，不愿意脚踏实地的修行，于是要找一个借口跳过去，然而只是跳到另一边。
没有经过脚踏实地的修行，没有真正深度的闻、思、修，没有办法体悟何谓“见山又是山”；没有深度去体悟界分析、无常、无我，是没办法来到第三个阶段。有的人自认为来到“常乐我净”的世界，但是你的“常乐我净”，跟一般众生所在抓取的“常”是一样的，你没有比别人高啦！解脱者体悟“常乐我净”的那种常，不是一般众生所理解的常。如果没有溶入无常法流，真正彻证无常法印，无法了解、体会解脱者所描述的永恒、常，你是用二元对立的观念去了解，当我们讲到本体、一体世界，很多人听闻之后，就认为“空海又在讲一体、讲本体，我们佛教不讲本体啊！那是落入本体思想……”真是很冤枉啊！你根本不了解什么叫作一体，不了解什么叫作本体，用你现在的知见观念下论断，只会自误误人、误导自己而已。佛陀宣讲涅槃彼岸，一定是要溶入一体的世界、体悟到“道”，否则不知道真正的涅槃世界在哪里。【金刚经】就是要破除我们狭窄的观念知见，不断在唤醒我们，因此从头到尾很多都是在讲“说……，即非……”，都是在破除我们错误的观念知见。
“佛告须菩提：如是！如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有”【金刚经】是针对闻、思、修、证各方面都有相当基础，然后来到破除你的我执，破除深层的“自我”、法执，都是很高的阶段，一般人都是听不懂，不然就像小孩子紧紧抱著一个法门，如果他对奶嘴很有依赖性，现在【金刚经】就是要拔掉他的奶嘴，于是他会哭泣、又吵又闹，一定会惊慌恐怖。如果众生对某种法门很执著，或是对一个概念、理念很执著，包括把【金刚经】当作是你的精神寄托所在、至高无上，没有人能够毁谤它，没有人能够动摇它，如果有人要破除你对相的执著，就会很恐慌、很害怕。就像一个吸毒习惯的人，你想要帮他戒毒，他会很惧怕、很恐慌，也会很厌恶你。
当一个人迷执某方面，叫他不要迷执，他会很惧怕、很恐慌，而且会很反感，【金刚经】就是要扫除这些相、这些执著，如果你对某个法门、某个宗派、某个理念，一直紧抓著不放，当它要扫除这些，你就会惧怕。当你不知道它正在扫除，或是你不了解、不知道，当然你一样在念、在念、在念，一样会继续念，因为你没有真正了解它里面的深义。所以，在执著各种相的人，一样会诵读【金刚经】，为什么却不会惊恐、惧怕、排斥呢？因为还没有了解【金刚经】里面的意思，还停留在 “见山是山”第一个阶段，还没有来到【金刚经】所要破除的“见山不是山”阶段。空海是真实讲出来，要扫除一切相，如果有人很执著某种法门观念，他就会惧怕。
【金刚经】是要扫除人我相、众生相，深入就是要破除山头主义、宗派色彩，如果你真正依教奉行，体悟【金刚经】的世界，会来到无我、无我所。虽然你在讲经说法，但是不会以收信徒为荣，以聚众建立一个庞大的山头为荣，不会这样的。如果你没有真正懂【金刚经】里面所要破除的，“哇！我现在是在构筑我要的一个山头耶！我以前所理解的【金刚经】不是这样，空海(惟传)那个人，竟然用这样的角度在解释，那是错误的，离经一字、等同魔说，这是魔在说，不对、不对！是曲解佛意的……”真的！如果你是越大山头的大师，想要创立宗教事业王国，当你听闻空海(惟传)在宣讲【金刚经】，你不会高兴的。而且你不高兴在心里，又会用另外一个角度来否定它，因为你的内心里面，事实上是惧怕“无我”，惧怕你的山头被动摇，惧怕你的理想破灭，但是他自己却没有去照见这方面，然后会用很冠冕堂皇的理由来掩饰自己，假藉自己才是正法、正义之师，我们要护持正法，然后把这些设法否定掉。
所以，听闻【金刚经】能够不惊、不怖、不畏惧，而且听得很法喜，“当知是人，甚为稀有”为什么要补充后面这句话？因为有的人听闻【金刚经】，一样是不惊、不怖、不畏，虽然他有心想要听闻，但是他也听不懂，因此一样不畏、不怖、不惧，却不是“甚为稀有”后面还要补充一句“充满法喜”，当你真的不畏、不怖、不惧，而且体悟到里面的深义，又充满法喜，像这一种人是“甚为稀有”。所以，你的不畏、不怖、不惧，是真、是假？这是骗不了的，“何以故？须菩提！如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密”“第一波罗密”是用以前的语言，佛陀说让你最快到达彼岸的法门。“如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密”【金刚经】是很重要，“第一波罗密”就是最快、最高、最好，让你能够最快到达彼岸的经典。但是，讲说“第一波罗密，即非第一波罗密”，不要认为这是最高、最好、最快，然后又紧抓著这个法门不放。就像告诉你【金刚经】是很重要、很神圣，但是不要变成又紧抓个【金刚经】不放，又换去抓住另外一条船，“即非第一波罗密”就是要去破除掉以上的情况。
说【金刚经】很重要，不要又去抓它，是要去体会里面的深义、去做到、来到“无为”，这样才是正确，“说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密”所谓“第一”，也只是一个权说，就像解脱的人说上到彼岸，但是“ 说彼岸，即非彼岸，是名彼岸”，说一个“彼岸”，“彼岸”也是一个权说，没有使用这个名相、名词，大家无法了解自己在苦海里面浮沉，还在“见山是山”的阶段，却都不知道，还狂傲的认为自己已经解脱，不是啊！所以，就要设法说出一个不一样的名相、境界，但是我说个“彼岸”，结果大家又把“此岸”跟彼岸的距离又拉开，于是慢慢的拉、慢慢的推，把彼岸又推离开了地球，而到他方世界去，或是到遥远的未来，都是在错误理解“彼岸”。
所以，这里一样宣说快速到达彼岸的一个开示方法，但是不要又把“彼岸”抓住，众生所理解的“此岸”与 “彼岸”是有距离感，是有时空的隔阂，因为你的起点与终点还是分开，没有溶为一体，解脱者他们所叙述的“彼岸 ”，是透过大家比较容易了解的名相向大家讲述，但是在他们的心境里面，彼岸就是此岸，但是众生在不了解、无法体会的情况之下，不得已用个 “彼岸”，协助大家如何从“此岸”到达“彼岸”，这是明眼人在引导，才能够快速协助你从“此岸”到达“彼岸”，因此佛陀讲“不出七年”，就真正会有很大的突破。然而，如果你没有透过实修实证，不知道“彼岸”与“此岸”是一体，就很糟糕了！因为你所认知的 “彼岸”，是在遥远的未来；你所认知的“此岸”，是在遥远的他方世界，你要牵引著众生到哪里去找 “彼岸”？！【金刚经】讲“说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密”，意即“我说彼岸，即非彼岸，是名彼岸”。
“须菩提！忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。何以故？”后面是叙述佛陀的修行，大家参考参考，这是一些形容。
如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔，节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。
须菩提！又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色心生，不应住声香味触法生心，应生无所住心，若心有住，则为非住。
是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相，又说：一切众生，则非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨，心住于法而行布施，如人入暗，则无所见，若菩萨，心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来。以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
这一段经文很重要、很深奥，佛陀讲的“忍辱波罗密”，“如来说忍辱波罗密，即非忍辱波罗密”含意又很深，佛陀以前“修忍辱波罗密”时，就算遭受人家“节节肢解”他各方面都没有嗔心，当一个人在遭受各种攻击、批判、围剿、毁谤、不谅解、误解……，这时候能够真正没有任何嗔心吗？一般说来，用说的很容易，真正要做到不容易，像苏东坡讲说“稽首天中天，毫光照万千；八风吹不动，端坐紫金莲”这一位大文豪真是豪气万千，稽首天中天，毫光照大千，自认为八风吹不动、端坐紫金莲，“来！来！来！把焦聚都照过来、照过来，看看我苏东坡的厉害！……”。
结果佛印在上面批个“屁”字，哇！他就气得要死，认为“我是一代大文豪，我的修行境界这么高，我这么聪明 ……，你竟然在上面批个“屁”字，这个“老秃驴”实在是有眼无珠，非去找你算帐不可……”所以，当他要渡江，哇！佛印早就算好了，于是挂个长长布条，然后在江边摇、让他看，一屁就把你打过江，你还八风吹不动？！
所以，修行、闻思修证的成果检验，境界不是在禅修禅相里面，而是在历缘对境的检验，你自认为是八风吹不动，真的吗？真的是要经过各种历缘对境、滚滚红尘的检验，才能够证明真是八风吹不动？你不碰触到钱，不代表能够来到“不住”，而是真正能够有触、无触，对你来讲都无所谓，你不沾染、没有黏著，才是真正来到“无住”。佛陀叙述他以前经历过很多的忍辱修行，证明佛陀是来到对任何众生都不嗔恨，对各种境界都没有嗔心。佛陀就跟我们讲，我修的忍辱行，我所讲的“忍辱”，跟你所理解的“忍辱”不一样， “说忍辱，即非忍辱”两者有何不一样呢？我说“忍辱波罗密”，里面是没有一个“我 ”在忍，一般众生说要忍、忍……，布袋戏里面也有说要忍、忍……，结果，没多久！如果人家惹到他生气，就说“我要开杀戒啊！”当你忍、忍……到一个情况，就会大开杀戒、爆发出来。你的“忍”，是有一个“我”在忍，你对那些“八风”，对那些不可意境，没有真正消化，而是用一个“我”在修、在忍。
“我现在是修行人！先生责骂我，我不要去回嘴；小孩子吵我，我不要去生气；婆婆责骂我，我还是笑脸对她……，因为我现在是修行人……”但是在你的内心里面，如果没有真正消化，对于这些逆境表面上好像相安无事，然而却一直在累积、积压，有一天一定会爆发出来。就像男人常常夹在妈妈与太太之间，假设媳妇在表面上很孝顺婆婆，但是婆婆会怒骂她、指责她，表面上媳妇不敢跟婆婆顶嘴、不敢反抗，但是她会把心里面的抱怨、不满加以转移，不是向小孩子发泄，不然就是转移向先生发泄，表面上跟婆婆是相安无事，但是却不是真正有智慧去面对、去处理，没有真正消化那些境界，因此你这时候的忍，不是佛陀所讲的“无我”，能够消化一切境界的一种忍。
因此，佛陀讲说“忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜”，不是你现在所理解的，用一个“自我”去忍耐的一种境界，而是要做到真正的“无我”。唯有真正做到“无我”，在历经“八风”吹袭之时，遭受到人家的攻击、批判、毁谤……，都能够用无量的“空”来消融，以慈悲心善待一切众生，无论别人怎么责备你、谩骂你、毁谤你、批判你，指责你是乱说、胡说八道，认为你在谤佛、谤法，以经典来打压你，认为你没有依照经典，离经一字、等同魔说，外界如此在批评你、攻击你……，你真的不会有任何嗔心吗？一样慈悲善待一切众生吗？这些都不是用嘴巴讲讲而已，而是你要真正做到、真正做出来。如果真正了悟这些真理实相，对任何众生都没有嗔心，到达嗔心的消失、止息，是真正没有了，而不是用忍、忍、压抑下来。如果你是用忍、忍、压抑下来，能量在里面酝酿，没多久一定会爆发出来，嗔心还是存在。因此，所谓的“忍”，不是一般众生所认为的，用 “自我”在强压的一种忍，也不是说“这样我就不要忍啦！反正我不高兴，不高兴我就爆发，就霹哩啪啦的发泄出来啊！ ”不是说叫你不要忍，而是我们的心境各方面都要成长，身心要柔软，越来越有智慧，处处去见法。
《金刚经深义(禅修版) 8》全文阅读结束。