..續本文上一頁也有壞，好處是多少有把佛陀所講的重點精華集中，壞處是衆生被經典、語言、文字、名相卡住了，大家就成爲“佛學專家”、“辯論專家”，于是一直在見诤不斷，迷著、也死在抽象的名相。在死的文字上面，我們看不到實相，才會有見诤，看不到實相、沒有實證，才會己大人小、己高人低、己優人劣，如果真正了悟真理實相，所謂 “入空戲論滅”，真正大慈大悲憫衆生，真正到達“無诤”的世界。所以，佛陀所說的法“皆不可取”，不要以有限的觀念，然後執取、抓取名相。“不可說”本來真理實相就是不可說、也不必說，然而勉強說了，就不要執著在名相上面，要去看到不可言說的真理實相。
“非法，非非法”跟你宣講無常法印、叁法印，不要到刻印章的商店裏面去刻叁個印章，一個是無常法印，一個是無我法印，然後蓋這個、蓋這個、蓋這個……，炫耀自己懂得無常法印，“我的無常法印比你的還大啊！… …”拜托啦！所講的這些法則，不要把它變成很死板，想要看到真理實相，超越二元對立的語言名相，要體悟到“非法非非法”，不要執著實有，也不要落入斷滅空、斷滅論。
“一切賢聖，皆以無爲法，而有差別”這一句話又很深奧，但是我現在已經口渴了，需要向世間乞討甘露水來喝，無我啊！不是我能。當我們能夠喝到一些甘露水，就是心存感恩。“一切賢聖”大徹大悟的人，不是一般世間人所界定的聖人、賢人，是指真正大徹大悟、有智慧的人，因爲一般衆生所界定的聖、賢，如果還處在二元對立的世界，還沒有來到大徹大悟的人，“皆以無爲法，而有差別”都體證到究竟法，體悟到真理實相，都體證到所謂無所得、無修、無證。真正大徹大悟的人，都來到“無爲法”的世界，因此“一切賢聖，皆以無爲法，而有差別”他們所體悟的終極核心內容是相同的，但是讓耶稣以中國話講述，他就不會講啊！他還是以他當時的語言在宣講，佛陀還是以佛陀的巴利語在講，老子還是用當時的中國話在講，空海還是用現在的語言在講，因此語言上就有差別。
雖然每個人體悟到相同的終極核心，但是跟衆生诠釋、解析、解釋之時，每個人的偏重會有所不同，每個人所用的語言也會有所不同，每個人所用的名稱、表達方式，也會有所不同，會有所差別。每個人所指導的善巧方便會有所不同，不管這些方便法有何不同，他們所體悟的終極核心都是相同，證量都是來到無我、無私的世界，他們是來到無爲法的世界，無所得、無修、無證的世界。然而，爲什麼會有這些差別呢？因爲語言不同、文化背景不同，跟個人成長所在的語言文化背景有關，你會用當地人所能夠了解的語言來講，會用當時代背景的人所能夠了解的溝通方式跟衆生溝通。如果你執著在語言名相上面，就會認爲“耶稣所講的 “上帝”與老子所講的“道”是不一樣，那是基督教的“上帝”，那是老子所講的 “道”，跟那個無關，我們是“道”……”然後，佛教徒呢？
又會跟基督教徒起見诤、起沖突，佛教徒就認爲：“我們佛陀是否定上帝的，佛陀是無神論，佛陀講的才是究竟的、才是最高的，你們是還在拜偶像啦！……”基督教呢？就會認爲：“看到佛教的展現，你們是迷信啦！還是多神信仰啊！你們還否定上帝，你們無神論，你們是大我慢啦！我們真正有體會到上帝，上帝會加持我們、保佑我們，要信奉我們的上帝，才會得到永生啦！… …”結果宗教與宗教之間，就是見诤不斷，鴻溝更是不容易超越，主要都是卡在衆生對語言名相的執著。真正的耶稣、佛陀與老子他們，絕對不會有爭執的，而是不了解的那些教徒、信徒在爭執。耶稣所講的“上帝”與現在的基督教徒或是天主教徒他們所了解的 “上帝”，是有差距的、是不一樣的。耶稣講的是實相，一般教徒所理解的，是信仰、觀念、理念中的“上帝 ”；耶稣所講的是實相，就像佛陀講說“空”、法界，佛陀是在诠釋實相，但是佛教徒把“空” 落入在空性、性空，這個空、什麼空、什麼空……，把無常、法界落入語言名相裏面鑽研，又看不到實相。
老子所講的“道”，本來只對法界實相的一個敘述，但是那些修道的人躲在深山裏面，然後就一直要修… …，在膜拜胡子長長、頭發白白的，穿著道袍的，要去膜拜仙人、要去求道，修到有一天說：“我得道啦！”結果拿著一支“蚊甩仔”，因爲在山中蚊子多嘛！本來是在山中蚊子多，要趕蚊子、趕蒼蠅，結果後來竟然形成是權棒，拿著一支趕蚊子的 “甩仔”出來說：“我得道了！”衆生不曉得“道”的內容，結果當然修、修到最後，自認爲說“他得道了！”事實上，你所講的“道”，所認爲的“得道”，跟老子所講的“道”，是差了十萬八千裏，只要還有“我慢”，就表示尚未真正了悟真理實相。如果真正了悟真理實相，則“佛佛道同”，他們所用的語言、名相、诠釋方式會不同，都是在破除我們對語言名相的執著，提醒我們不要一直在二元對立的空間裏面，在那裏鑽研、在那裏打架，在那裏诤辯。真正看到實相，就會來到“無诤”，然而要看到實相，就要不斷的提升心境。心靈要成長、心靈要淨化，有一天就能夠了悟真理實相，所謂入空戲論滅、無诤，而且會展現出大慈大悲。
依法出生 第八
須菩提！于意雲何？若人滿叁千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，甯爲多不？
須菩提言：“甚多，世尊，何以故？是福德即非福德性，是故，如來說福德多。”
若複有人，于此經中，受持乃至四句偈等爲他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。
一個人用叁千大千世界的財寶去布施，這樣是不是很多呢？須菩提就回答：真的是很多。爲什麼很多呢？因爲這樣的布施，並沒有執著布施的功德，沒有貪著功德，這樣的布施反而得到更多的福德。佛陀當然是要勉勵大家，如果有人能夠對這一部經受持全部，甚至只有四句偈，能夠受持全部或是只有部分，然後爲他人講解，就是法布施，比你用全部的所有財産去布施所得的福德都還更多，要知道這一部經的重要。以下就要強調這一部經的重要，“須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出”所有的覺悟者、大徹大悟者，“諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法”以上所講的無上甚深微妙法、究竟法、第一義谛……“皆從此經出”在強調這部經的重要。
“一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出”如果沒有正確解讀，容易形成本末顛倒，不容易理解，假如從文字上的每一個字去解讀、去解開，所得的結論是錯誤的，從經文上變成先有【金剛經】、才有佛，然後才有法。那些佛所講“無上正等正覺”的那些法，“皆從此經出”，如果依文解字而本末顛倒，認爲“經文就是這樣寫啊！”當你來到實修實證，就會發現這樣的說法與表達方式是有問題，這一段內容是要強調這一部經的重要，空海沒有否認這一部經的重要，但是這樣的說法很容易産生顛倒。要了解：是先有釋迦牟尼佛，還是先有【金剛經】？當然是先有釋迦牟尼佛的大徹大悟，然後再講經說法，後人再記錄下來，曆史、事實上是這樣嘛！不是說佛陀在以前就拿著一部【金剛經】宣說、講經說法，不是這樣啊！事實上，是先有釋迦牟尼佛，然後他講經說法，何況佛陀本身並沒有寫書，是後來的人再加以編輯出來，我們要了解先後次序。
佛陀以前在講經說法，並沒有講說是他的老師給他一本【金剛經】，然後照本宣科，不是這樣啊！佛陀講經說法是依據什麼呢？是依據法界的真理實相、大自然的運轉法則、我們身心內外的實相，佛陀是如實觀，觀察到這些實相之後，把它敘述出來，因此是有先後次序，不是先有佛陀的講經說法，然後才有這些真理實相，先後次序要弄清楚，是先有法界大自然的真理實相，不管佛陀有沒有出生，不管佛陀有沒有講經說法，真理實相是法界常住、永遠存在，只要宇宙存在，真理實相就是如此在運轉，不管佛陀有沒有出生。所以，是真理實相在先，它本來就存在。佛陀出生之後，因爲他的智慧滿高、領悟力滿高、觀察力很深，看到衆生所看不到的這些真理實相之後，佛陀“自覺此法”，然後“爲諸衆生演說”，因此才講經說法，後人根據佛陀所講的，然後才編輯出來。所以，我們要了解這先後的次序。
佛陀所有的講經說法，也有講述方便法，告訴大家如何透過一些有爲法、一些技巧，體悟到那些真理實相，所有的八萬四千法門都只是方便法、都是一些藥物，協助你把心靜下來之後，目的就是要去了悟真理實相，如果你的觀念知見錯誤，糟糕！跟你講述一些方便法，結果就在方便法上面一直爭論，在那裏一直爭吵，又是本末顛倒，沒有去透過方便法，而看到真理實相，結果變成是爲了修行而修行，以修行爲目的，而不是以了悟真理實相爲目的，大家的觀念要厘清。很多人變成是爲了修行而修行，爲了讓人家認爲我是聖人，我是修行人而修行，以修行爲目的，這是錯誤的導向。佛陀是要協助我們了悟真理實相，告訴你們一些修行方法，只是協助你透過一些方便法，把心安靜下來之後，然後去了悟真理實相，因此佛陀整個講經說法的過程，有講述方便法，讓你體悟“無上甚深微妙法 ”，體悟第一義谛，體悟真理實相，才能夠遠離顛倒夢想，目的以及先後次序要先弄清楚。
所以，真正法的核心，就是能夠幫助我們開發般若智慧的核心，了悟真理實相，整個佛法的核心是在“叁法印”，“四聖谛”是一個過渡時期，讓你有次第的逐步上來，要來到涅槃寂靜、解脫自在，到達苦、集、滅、道的消失，一定是要體證“叁法印 ”。佛陀所講的“阿耨多羅叁藐叁菩提法”就是“叁法印”，就是宇宙的真理實相、大自然的運轉法則，我們身心內外的這些實相，修行沒有來到這裏，都還在門外繞，都是在門外漢啊！
“皆從此經出”佛陀所講的精髓、精華，法的核心、最精髓的，是集中在這一部經，以後的人要體悟到真理實相，跟這裏所講的會有所印證。以後當你所體會到的，會跟這裏有所相應，就如同說你的智慧、你所體悟到的，也是從這裏流出去，要正確解讀經文裏面的意思，才不會錯誤，不要一直奉著【金剛經】，然後在文字堆裏面推敲，但是卻看不到真理實相，因此觀念要厘清，事情就好辦了！你就很有希望了。
“須菩提！所謂佛法者，即非佛法”衆生把佛教、佛法抓得很緊，抓得很死，當你自認爲是忠實的佛教徒，只要別人批評佛教，別人不是我所信奉的經典，就認爲別人是外道、是邪魔，一定要拿著「如是我聞”某某經，才叫作佛法，才叫作佛說，這一種觀念知見是不正確的。佛陀就叮咛“所謂的佛法，即非佛法”怎麼理解呢？在“阿含解脫道”課程中有講：佛法，不是佛教所專有， “佛法”的名稱，是後人把“佛”與“法”聯合起來。事實上，“佛 ”不要從文字上面去解讀，是要從意義上面去了解，“佛”本來就是“佛陀”，一位覺悟者了悟宇宙真理實相，然後敘述出來的大自然法則，歸納出大自然運轉法則，以方便衆生循著途徑，然後去觀察到。
佛陀所講的這些法則，都是如實敘述宇宙的真理實相。覺悟、了悟實理實相、了悟大自然運轉法則之人，他們把它歸納、宣講出來，你不能貼上變成是佛教所專有 ……。其實這些佛法哪裏是佛教所專有，難道別人就不能夠發現此事實嗎？難道別人就不能夠去體證此事實嗎？一定要在佛教的框框裏面，在胸前與背後都貼上大大的“佛”字，才代表你是佛教徒嗎？才代表你所講的才叫作“佛法”嗎？不是啦！真理實相是永遠都存在，而且遍一切處。佛陀在印度之時，可以體悟到這些真理實相，老子在中國地區一樣觀察到這些真理實相，一樣可以講出這些大自然的運轉法則，雖然他們所用的語言會有所出入，如果你了悟他們所講的實相，就知道完全都是相同，他們所指的方向都是完全相同。因此佛陀這裏跟我們交代， “所謂佛法者，即非佛法”不要落入語言名相上，你要看到真理實相，貼上一個佛法的標簽，也是一種方便說、一種權說。
大家要用心慢慢去體會，現在所講的進度、深度，就像是在中鼎班延續再深入的水平，再往上、往前在推，我把大家都當作“天才”，你們的善根福德因緣都具足，大家要用心聆聽、體會。爲什麼“所謂佛法者，即非佛法”？從另一個角度來講，因爲你頭腦、你概念中，所理解的佛法，一定是透過語言與文字、名相，但是真理不是語言、不是名相，它是實相，因此當我告訴你們說：“喔！這就叫作無常法印 ……”所謂的“無常法印”，不要去抓個語言名相，然後推敲語言“無常 ”是什麼，而是要去感受實際的存在，“佛法即非佛法”不用在語言名相上去找佛法，你要超越這些、看到實相。因此，佛法不是佛教所專有，也不是說他沒有自我標榜是佛教徒，所講的就不是佛法、就不是真理，不能用這樣來區分，只要人家講的是真的、是如實的，敘述法界、大自然的真理實相，就是真正的佛法。
《金剛經深義(禅修版) 5》全文閱讀結束。