..续本文上一页也有坏，好处是多少有把佛陀所讲的重点精华集中，坏处是众生被经典、语言、文字、名相卡住了，大家就成为“佛学专家”、“辩论专家”，于是一直在见诤不断，迷著、也死在抽象的名相。在死的文字上面，我们看不到实相，才会有见诤，看不到实相、没有实证，才会己大人小、己高人低、己优人劣，如果真正了悟真理实相，所谓 “入空戏论灭”，真正大慈大悲悯众生，真正到达“无诤”的世界。所以，佛陀所说的法“皆不可取”，不要以有限的观念，然后执取、抓取名相。“不可说”本来真理实相就是不可说、也不必说，然而勉强说了，就不要执著在名相上面，要去看到不可言说的真理实相。
“非法，非非法”跟你宣讲无常法印、三法印，不要到刻印章的商店里面去刻三个印章，一个是无常法印，一个是无我法印，然后盖这个、盖这个、盖这个……，炫耀自己懂得无常法印，“我的无常法印比你的还大啊！… …”拜托啦！所讲的这些法则，不要把它变成很死板，想要看到真理实相，超越二元对立的语言名相，要体悟到“非法非非法”，不要执著实有，也不要落入断灭空、断灭论。
“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”这一句话又很深奥，但是我现在已经口渴了，需要向世间乞讨甘露水来喝，无我啊！不是我能。当我们能够喝到一些甘露水，就是心存感恩。“一切贤圣”大彻大悟的人，不是一般世间人所界定的圣人、贤人，是指真正大彻大悟、有智慧的人，因为一般众生所界定的圣、贤，如果还处在二元对立的世界，还没有来到大彻大悟的人，“皆以无为法，而有差别”都体证到究竟法，体悟到真理实相，都体证到所谓无所得、无修、无证。真正大彻大悟的人，都来到“无为法”的世界，因此“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”他们所体悟的终极核心内容是相同的，但是让耶稣以中国话讲述，他就不会讲啊！他还是以他当时的语言在宣讲，佛陀还是以佛陀的巴利语在讲，老子还是用当时的中国话在讲，空海还是用现在的语言在讲，因此语言上就有差别。
虽然每个人体悟到相同的终极核心，但是跟众生诠释、解析、解释之时，每个人的偏重会有所不同，每个人所用的语言也会有所不同，每个人所用的名称、表达方式，也会有所不同，会有所差别。每个人所指导的善巧方便会有所不同，不管这些方便法有何不同，他们所体悟的终极核心都是相同，证量都是来到无我、无私的世界，他们是来到无为法的世界，无所得、无修、无证的世界。然而，为什么会有这些差别呢？因为语言不同、文化背景不同，跟个人成长所在的语言文化背景有关，你会用当地人所能够了解的语言来讲，会用当时代背景的人所能够了解的沟通方式跟众生沟通。如果你执著在语言名相上面，就会认为“耶稣所讲的 “上帝”与老子所讲的“道”是不一样，那是基督教的“上帝”，那是老子所讲的 “道”，跟那个无关，我们是“道”……”然后，佛教徒呢？
又会跟基督教徒起见诤、起冲突，佛教徒就认为：“我们佛陀是否定上帝的，佛陀是无神论，佛陀讲的才是究竟的、才是最高的，你们是还在拜偶像啦！……”基督教呢？就会认为：“看到佛教的展现，你们是迷信啦！还是多神信仰啊！你们还否定上帝，你们无神论，你们是大我慢啦！我们真正有体会到上帝，上帝会加持我们、保佑我们，要信奉我们的上帝，才会得到永生啦！… …”结果宗教与宗教之间，就是见诤不断，鸿沟更是不容易超越，主要都是卡在众生对语言名相的执著。真正的耶稣、佛陀与老子他们，绝对不会有争执的，而是不了解的那些教徒、信徒在争执。耶稣所讲的“上帝”与现在的基督教徒或是天主教徒他们所了解的 “上帝”，是有差距的、是不一样的。耶稣讲的是实相，一般教徒所理解的，是信仰、观念、理念中的“上帝 ”；耶稣所讲的是实相，就像佛陀讲说“空”、法界，佛陀是在诠释实相，但是佛教徒把“空” 落入在空性、性空，这个空、什么空、什么空……，把无常、法界落入语言名相里面钻研，又看不到实相。
老子所讲的“道”，本来只对法界实相的一个叙述，但是那些修道的人躲在深山里面，然后就一直要修… …，在膜拜胡子长长、头发白白的，穿著道袍的，要去膜拜仙人、要去求道，修到有一天说：“我得道啦！”结果拿著一支“蚊甩仔”，因为在山中蚊子多嘛！本来是在山中蚊子多，要赶蚊子、赶苍蝇，结果后来竟然形成是权棒，拿著一支赶蚊子的 “甩仔”出来说：“我得道了！”众生不晓得“道”的内容，结果当然修、修到最后，自认为说“他得道了！”事实上，你所讲的“道”，所认为的“得道”，跟老子所讲的“道”，是差了十万八千里，只要还有“我慢”，就表示尚未真正了悟真理实相。如果真正了悟真理实相，则“佛佛道同”，他们所用的语言、名相、诠释方式会不同，都是在破除我们对语言名相的执著，提醒我们不要一直在二元对立的空间里面，在那里钻研、在那里打架，在那里诤辩。真正看到实相，就会来到“无诤”，然而要看到实相，就要不断的提升心境。心灵要成长、心灵要净化，有一天就能够了悟真理实相，所谓入空戏论灭、无诤，而且会展现出大慈大悲。
依法出生 第八
须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？
须菩提言：“甚多，世尊，何以故？是福德即非福德性，是故，如来说福德多。”
若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。
一个人用三千大千世界的财宝去布施，这样是不是很多呢？须菩提就回答：真的是很多。为什么很多呢？因为这样的布施，并没有执著布施的功德，没有贪著功德，这样的布施反而得到更多的福德。佛陀当然是要勉励大家，如果有人能够对这一部经受持全部，甚至只有四句偈，能够受持全部或是只有部分，然后为他人讲解，就是法布施，比你用全部的所有财产去布施所得的福德都还更多，要知道这一部经的重要。以下就要强调这一部经的重要，“须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”所有的觉悟者、大彻大悟者，“诸佛阿耨多罗三藐三菩提法”以上所讲的无上甚深微妙法、究竟法、第一义谛……“皆从此经出”在强调这部经的重要。
“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”如果没有正确解读，容易形成本末颠倒，不容易理解，假如从文字上的每一个字去解读、去解开，所得的结论是错误的，从经文上变成先有【金刚经】、才有佛，然后才有法。那些佛所讲“无上正等正觉”的那些法，“皆从此经出”，如果依文解字而本末颠倒，认为“经文就是这样写啊！”当你来到实修实证，就会发现这样的说法与表达方式是有问题，这一段内容是要强调这一部经的重要，空海没有否认这一部经的重要，但是这样的说法很容易产生颠倒。要了解：是先有释迦牟尼佛，还是先有【金刚经】？当然是先有释迦牟尼佛的大彻大悟，然后再讲经说法，后人再记录下来，历史、事实上是这样嘛！不是说佛陀在以前就拿著一部【金刚经】宣说、讲经说法，不是这样啊！事实上，是先有释迦牟尼佛，然后他讲经说法，何况佛陀本身并没有写书，是后来的人再加以编辑出来，我们要了解先后次序。
佛陀以前在讲经说法，并没有讲说是他的老师给他一本【金刚经】，然后照本宣科，不是这样啊！佛陀讲经说法是依据什么呢？是依据法界的真理实相、大自然的运转法则、我们身心内外的实相，佛陀是如实观，观察到这些实相之后，把它叙述出来，因此是有先后次序，不是先有佛陀的讲经说法，然后才有这些真理实相，先后次序要弄清楚，是先有法界大自然的真理实相，不管佛陀有没有出生，不管佛陀有没有讲经说法，真理实相是法界常住、永远存在，只要宇宙存在，真理实相就是如此在运转，不管佛陀有没有出生。所以，是真理实相在先，它本来就存在。佛陀出生之后，因为他的智慧满高、领悟力满高、观察力很深，看到众生所看不到的这些真理实相之后，佛陀“自觉此法”，然后“为诸众生演说”，因此才讲经说法，后人根据佛陀所讲的，然后才编辑出来。所以，我们要了解这先后的次序。
佛陀所有的讲经说法，也有讲述方便法，告诉大家如何透过一些有为法、一些技巧，体悟到那些真理实相，所有的八万四千法门都只是方便法、都是一些药物，协助你把心静下来之后，目的就是要去了悟真理实相，如果你的观念知见错误，糟糕！跟你讲述一些方便法，结果就在方便法上面一直争论，在那里一直争吵，又是本末颠倒，没有去透过方便法，而看到真理实相，结果变成是为了修行而修行，以修行为目的，而不是以了悟真理实相为目的，大家的观念要厘清。很多人变成是为了修行而修行，为了让人家认为我是圣人，我是修行人而修行，以修行为目的，这是错误的导向。佛陀是要协助我们了悟真理实相，告诉你们一些修行方法，只是协助你透过一些方便法，把心安静下来之后，然后去了悟真理实相，因此佛陀整个讲经说法的过程，有讲述方便法，让你体悟“无上甚深微妙法 ”，体悟第一义谛，体悟真理实相，才能够远离颠倒梦想，目的以及先后次序要先弄清楚。
所以，真正法的核心，就是能够帮助我们开发般若智慧的核心，了悟真理实相，整个佛法的核心是在“三法印”，“四圣谛”是一个过渡时期，让你有次第的逐步上来，要来到涅槃寂静、解脱自在，到达苦、集、灭、道的消失，一定是要体证“三法印 ”。佛陀所讲的“阿耨多罗三藐三菩提法”就是“三法印”，就是宇宙的真理实相、大自然的运转法则，我们身心内外的这些实相，修行没有来到这里，都还在门外绕，都是在门外汉啊！
“皆从此经出”佛陀所讲的精髓、精华，法的核心、最精髓的，是集中在这一部经，以后的人要体悟到真理实相，跟这里所讲的会有所印证。以后当你所体会到的，会跟这里有所相应，就如同说你的智慧、你所体悟到的，也是从这里流出去，要正确解读经文里面的意思，才不会错误，不要一直奉著【金刚经】，然后在文字堆里面推敲，但是却看不到真理实相，因此观念要厘清，事情就好办了！你就很有希望了。
“须菩提！所谓佛法者，即非佛法”众生把佛教、佛法抓得很紧，抓得很死，当你自认为是忠实的佛教徒，只要别人批评佛教，别人不是我所信奉的经典，就认为别人是外道、是邪魔，一定要拿著「如是我闻”某某经，才叫作佛法，才叫作佛说，这一种观念知见是不正确的。佛陀就叮咛“所谓的佛法，即非佛法”怎么理解呢？在“阿含解脱道”课程中有讲：佛法，不是佛教所专有， “佛法”的名称，是后人把“佛”与“法”联合起来。事实上，“佛 ”不要从文字上面去解读，是要从意义上面去了解，“佛”本来就是“佛陀”，一位觉悟者了悟宇宙真理实相，然后叙述出来的大自然法则，归纳出大自然运转法则，以方便众生循著途径，然后去观察到。
佛陀所讲的这些法则，都是如实叙述宇宙的真理实相。觉悟、了悟实理实相、了悟大自然运转法则之人，他们把它归纳、宣讲出来，你不能贴上变成是佛教所专有 ……。其实这些佛法哪里是佛教所专有，难道别人就不能够发现此事实吗？难道别人就不能够去体证此事实吗？一定要在佛教的框框里面，在胸前与背后都贴上大大的“佛”字，才代表你是佛教徒吗？才代表你所讲的才叫作“佛法”吗？不是啦！真理实相是永远都存在，而且遍一切处。佛陀在印度之时，可以体悟到这些真理实相，老子在中国地区一样观察到这些真理实相，一样可以讲出这些大自然的运转法则，虽然他们所用的语言会有所出入，如果你了悟他们所讲的实相，就知道完全都是相同，他们所指的方向都是完全相同。因此佛陀这里跟我们交代， “所谓佛法者，即非佛法”不要落入语言名相上，你要看到真理实相，贴上一个佛法的标签，也是一种方便说、一种权说。
大家要用心慢慢去体会，现在所讲的进度、深度，就像是在中鼎班延续再深入的水平，再往上、往前在推，我把大家都当作“天才”，你们的善根福德因缘都具足，大家要用心聆听、体会。为什么“所谓佛法者，即非佛法”？从另一个角度来讲，因为你头脑、你概念中，所理解的佛法，一定是透过语言与文字、名相，但是真理不是语言、不是名相，它是实相，因此当我告诉你们说：“喔！这就叫作无常法印 ……”所谓的“无常法印”，不要去抓个语言名相，然后推敲语言“无常 ”是什么，而是要去感受实际的存在，“佛法即非佛法”不用在语言名相上去找佛法，你要超越这些、看到实相。因此，佛法不是佛教所专有，也不是说他没有自我标榜是佛教徒，所讲的就不是佛法、就不是真理，不能用这样来区分，只要人家讲的是真的、是如实的，叙述法界、大自然的真理实相，就是真正的佛法。
《金刚经深义(禅修版) 5》全文阅读结束。