..續本文上一頁較好，人家那邊比較多、比較高……”變成以拉人頭來較量，都是不正確。再者，你有這一種“我接引多少人，我度化多少人……”的心態，然後計算“我的成績多少，我的弟子有多少… …”都是不正確的心態，因爲裏面會有我是、我能、我慢，應該具備怎麼樣的心態呢？大慈大悲的大願力要去度化衆生，如果沒有真正做到，後面這些就免談啊！你只是在發空願、空口說白話而已。你是真正具有一種願力，而且是真正去做了，然後又沒有得失心態，沒有“我度化多少，我能夠度化多少人，我攝衆多少人，我的門下有多少人……”都沒有這些心態，這是何等崇高！但是，很不容易做到。
“何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相者，即非菩薩”如果還執著「我相”，“看我多厲害啊！我多麼有名！我口若懸河、辯才無礙，我攝化衆生的能力很強……”“我相”都出來了，“我慢”都在裏面，就是有“我相”，“喔！我今天度了很多人，我今年的成績很好 ……”就是“人相”，自認爲度了很多人；有“衆生相”覺得自己度化了很多衆生，你比別人高、比別人厲害，都是“衆生相”。“壽者相”就是時間相、生命相，在 “心靈成長－事事本無礙”課程裏面有講到，要來到沒有“壽者相”，如果還具有這四種相“即非菩薩”，如果要這樣定義，誰有資格稱爲“菩薩”呢？真正做到“無人相、無我相、無衆生相、無壽者相 ”，才可以稱爲“菩薩”。佛陀說：如果沒有做到這四個條件，就沒有資格稱爲“菩薩”。
真正有資格被稱爲“菩薩”的，證到叁果的人都還做不到，雖然可以成爲赫赫有名的宗教大師，但是裏面還是有“我慢 ”，裏面還是有聖人偶像、聖人形象，你不是“無人相、無我相”，依照這裏所定義的高標准來講，真正能夠成爲菩薩的，只有四果阿羅漢。因爲真正要做到沒有這四種相的人，必須要來到“無我”。真正體證“無我”的人，只有阿羅漢；證到叁果的人，可以斷除前面的種種結，但是還做不到後面的“五上分結”，叁果的人可以理解“無我 ”，但是還沒辦法真正做到“無我”。真正要做到“無我”，就是要把十個結後面的 “五上分結”，真正全部的超越、斷除，十個結全部都解開、全部斷盡，“無明”全部破除，就是四果阿羅漢的世界。如果還有這些相，就不能稱爲“菩薩”。
妙行無住 第四
複次，須菩提！菩薩于法應無所住行于布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住于相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！于意雲何？東方虛空可思量不？
須菩提！南、西、北方，四維上下虛空，可思量不？
佛陀說整個宇宙虛空，就是佛教裏面所講的天文知識，“虛空不可思量”法界、宇宙無邊無際，兩千多年前，佛陀就已經提出這些觀念了，天文學家近一、二十年來，透過哈伯太空望遠鏡才證實這方面，宇宙無邊無際啊！
不也，世尊！
須菩提！菩薩無住相布施，福德亦複如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。
“複次，須菩提！菩薩于法，應無所住行于布施”前面是“無人相、無我相、無衆生相、無壽者相”破除 “人我相”，然而對于法執方面同樣不容易破除，于是佛陀勉勵大家對于法“應無所住行于布施”不要執著各種現象、各種法門，對于各種法來到“無所住行于布施”。“所謂不住色布施”不要執著外表形象， “不住聲、香、味、觸、法”是指心靈感受方面，不要執著外表、外相，也不要執著心靈的感受，來到無我相、無我、無我所，意即 “叁輪體空”的布施。對于法方面還是一樣不可執著，要來到實相。
“須菩提！菩薩應如是布施，不住于相”爲什麼呢？如果能夠“不住相布施”，“其福德不可思量”真正“叁輪體空”的布施，所做的福德是“不可思量”，就像虛空無邊無際，無法衡量的廣大無邊，後面兩段是在形容虛空的無量無邊，非常廣大！做到“叁輪體空”的布施，所得的福德就像虛空無量無邊，這是一個形容詞，佛陀希望大家“無住相布施”，意即“叁輪體空”的布施，這樣的功德就會無量無邊。“菩薩但應如所教而住”應該像我教導你們的“叁輪體空”去布施。但是，又有一個問題來了，佛陀說要“叁輪體空 ”的布施，功德無量！如果我們做什麼事情，又強調自己是“叁輪體空”的做，是“無人相”、 “無我相”，一直貪著無量無邊的功德，去實行“叁輪體空”的布施，這時候的“叁輪體空 ”，又變成是“叁輪不空”，又在貪著殊勝廣大無邊的功德，又在較量啊！
人家說“有相的布施”是功德很有限，而自認爲是“無相的布施”，功德才很高啊！因此就強調自己是 “無相布施”、“無相念佛”，“我是無相……、我是無相 ……”所謂“無相”是要真正做出來，真正用你的證量展現出來，不是用嘴巴講講，而刻意要去塑造“無相”，這樣是有爲法、有造作，因此“叁輪體空”不是用訓練出來的，而是真正這樣去做、這樣去做到。佛陀說“無人相、無我相、無衆生相、無壽者相”，也說不要住于色相，不要住于聲、香、味、觸、法，有人會說 “這些我懂啊！我知道、我聽過啦！空海也講過啦！但是我要怎麼樣才能做到，真正來到“無我”的世界？怎麼真正做到 “叁輪體空”？怎麼真正做到“無所住又能生其心”？……”。
【金剛經】是宣講一個大原則、大方向，應該這樣、應該這樣做，至于細則的具體怎麼做到呢？請看《阿含解脫道次第》系列課程(哈哈！)這也是事實喔！修行的次第、步驟，在《阿含解脫道次第》課程中，都已經整理出來了，當你一步一腳印去做，就能夠體證到後面的“涅槃、無爲、空”；如果沒有很認真去做，無法真正來到“無我”的世界，十個結、我慢、貪嗔癡，一定要斷除盡淨。如何斷除呢？“四念處 ”就是最好的方法。
如理實見 第五
須菩提！于意雲何？可以身相見如來不？
不也，世尊！不可以身相得見如來，何以故？如來所說身相，即非身相。
佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來”。
這一段經文非常重要，真的是非常深！
正信希有 第六
須菩提白佛言：“世尊！頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？”
佛告須菩提：“莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此爲實，當知是人，不于一佛、二佛、叁、四、五佛而種善根，已于無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見是諸衆生，得如是無量福德，何以故？是諸衆生，無複我相、人相、衆生相、壽者相、無法相亦無非法相，何以故？是諸衆生，若心取相，則爲著我、人、衆生、壽者；若取法相，即著我、人，衆生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、衆生、壽者；是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來當說，汝等比丘！知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法”。
這一段經文非常重要。“可以身相見如來嗎？”須菩提就回答說：“不可以身相得見如來”。爲什麼呢？ “如來所說身相，即非身相”佛陀告訴須菩提：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來”爲什麼不能從“身相得見如來”？第一，一位真正有內涵、有智慧的人，他的內心不空虛，內心是很安祥、很快樂、很自在，不需多余的外表裝扮、掩飾，物質方面的欲望都很淡薄，因此他的外相、外表看起來，反而是樸實無華，有時候像是“一元槌槌”(鄉土樸實)，外表看起來不會有什麼特殊，不會以亮麗的外表來吸引你，除非你也有相同的內涵、智慧，或是類似內涵、智慧的一個真人。
一般著重亮麗外表、外相莊嚴的人，是在告訴你：他的內心是空虛的，因此需要外表的裝扮讓他有所依、裝扮身心。因此，越著重外表、外相的人，表示他的內心越空虛，智慧沒有開發，也不知道究竟歸依處在哪裏，必須透過一些外表裝飾，減低內心的苦、內心的不安。由于一般衆生也是處在如此的世界，沒有到達解脫自在，內心還是很苦、還是不安，多少會著重一些外表、外相，因此就會以外相取人，變成是錯誤的評估，于是就會去找不正確的善知識，做錯誤的評估，然後自己卻不知道。佛陀就叮咛我們：不可從外相來看一個人有沒有智慧，不可從外相來看一個人有沒有修行。
如果一個人從外表、外相方面，讓你一看就覺得很莊嚴、很有修行，表示這個人的境界、功夫都還很差，除非你也能夠反璞歸真，才能夠看到“真人 ”。能夠反璞歸真，心靈頻率來到樸實、無華，就會跟“真人”相逢。所以，佛陀叮咛我們不要從外表、外相來看，否則你的論斷往往都是錯誤的，佛陀在【四十二章經】裏面有提到“切莫信汝意，汝意不可信；得阿羅漢果已，方可信汝意”爲什麼呢？只要貪、嗔、癡還沒有止息之前，都是從“自我”出發去界定，“自我”是有好惡、是非、好壞… …的標准，都是從“自我”的好惡標准出發去界定，所界定出來的就不是實相，就不是“如實觀 ”，很多的偏頗、很多的偏差，但是你卻不知道，因此你會不知不覺、也不以爲然，結果被“自我”的意識所欺騙而不知道。
爲什麼修行、解脫之路，最大的敵人是我們自己？最大的障礙就是我們自己的觀念知見？我們常常是錯誤的觀念知見，卻被這些知見所誤導而不知道，因此佛陀就叮咛我們：不要從外表、外相來衡量，因爲那是很膚淺的判斷。
“凡所有相，皆是虛妄”爲什麼呢？什麼叫作“相”？什麼叫作“取相”？就像我們拿著照相機，覺得風景很不錯，然後camera開關一按，拍下一張相片，把這個相、風景取下來，就可以沖洗，“喔！我可以欣賞風景，拍下一張相…… ”我們的大腦、眼睛，是最精密、最高級的照相機，它隨時都在拍像，所拍出來的相片，很多就儲存在腦海、記憶裏面。當你看到一個很喜歡的景象，就多拍攝一些，然後在腦海裏面，又會回憶、又會回想，但是一般照相機所拍攝出來的，十臺照像機的同一個角度拍攝建築物，沖洗出來的照片是大同小異，但是人的“照相機”是很奧妙的，一百個人拍攝同一個景色，所洗出來的無形相片都不一樣。一般人以這一部照相機去拍攝，加上很多自己的主觀意識，去扭曲、去投射，因此所拍攝出來的相，與實相方面是有很大的落差，但是你不知道，因此“凡所有相，皆是虛妄”，你所取下來的相，與實相是有差距的，你所取到的相不是實相，是你腦海中虛妄的幻相，這是第一個意義。
有關于主體、主觀方面，你所取的相與實際的相是有很大的落差，因此是一個虛妄的相，是“自我”投射的一個相，只是你自己不知道而已。再者，以實際的實相方面來講，它是每天、每分、每秒都在生滅變化，拍攝下這個相之後，下一分鍾已經是變異了，比較明顯的例子是在空中飄動的雲，這一分鍾拍攝下來雲的現象，下一分鍾再拍攝，雲的位置在移動，形狀、質量都在變化。當你取了一個相之後，結果衆生就停留在那個相上面，就已經固定不變了，但是實際的實相呢？卻是刹那一直在生滅變化，結果你所捕捉的相是過去的一個相，跟實相已經是不同步了，已經有落差了，結果你所捕抓的相，還是一個幻相。
爲什麼“凡所有相，皆是虛妄”？不是否定存在，不要認爲“既然“凡所有相，皆是虛妄”，什麼一切都空無、都沒有……”沒有？你在牆壁這裏撞撞看，看會不會痛啊？這一句話並沒有否定實相的存在，沒有否定現象界的存在，只是告訴大家：客觀的現象是不斷在生滅變化，你不可以固定取一個相，然後固定不變，這是與實相有落差的。其次提醒你的，就在取這個相的當下，你都有加上個人的主觀意識在染汙、在扭曲，與實相是有相當大的落差，但是你自己卻不知道。當你了解之後，對很多相、人我是非的判斷，就會以比較超然、比較客觀的立場來看，不會像以前那麼主觀、那麼武斷，你的判斷就會越來越正確。
“若見諸相非相，則見如來”如果能夠看到：當我看到這個相，它是前一分鍾、後一分鍾，這些相都是不斷在變化、變化、變化，哇！你就漸漸看到活生生的佛法，就懂得什麼叫作“如來”。如果你看到一朵雲在那裏飄、飄……，前一分鍾、後一分鍾，不斷在質、量都一直變化，外相也在變化，哇！當你溶入當下一直去看、去看，看到後來，佛陀會在雲端跟你微笑，就看到“如來 ”。我所講的“佛陀”，不要又變成一個釋迦牟尼佛的相，不要都停留在頭腦的理解力，又變成一個相在那裏，不是這樣！而是你要去理解，真正看懂這一朵雲在跟你講經說法，就會與佛陀所講的“無上甚深微妙法”相應，你就會會心微笑，看到佛陀的手指所跟我們指的這些真理實相，你的心就會跟佛陀相應，就好像看到“如來”。
“若見諸相非相，則見如來”的“如來”，剛才是一個代名詞，現在我們把它變爲一個形容，如果能夠看到所有相都是不斷在生滅變化，哇！就能夠看到萬事萬物的本來面目，而且你的心在很甯靜的情況之下，你有這一種定力、心靈很清淨的品質，來觀看這些萬事萬物，沒有帶著主觀的意識，能夠如同萬事萬物的本來面目去看到這些實相，叫作“如來”。
“若見諸相非相，則見如來”所謂“諸相非相”，所有你看到的現象，包括一個人、一朵花、一棵樹，或是一輛汽車……，都是一個相的存在，要去看到這些“相”是由“非相”所組合而成，“非相”就是“Ｘ是由非Ｘ所組合而成”，如果能夠看到：喔！這一朵花是由不是花的因緣條件聚合組合而成，就能夠看到所謂“緣起法”。【阿含經】一樣提到“若見緣起，則見如來”，如果能夠看到一個現象，就能夠去看到：哇！它背後的緣起甚深，你會對法界贊歎，你會臣服法界，你的“我慢”會消失，會成爲一個“真人 ”，意即這裏所講的“如來”。
體證“叁法印”，一定要先徹證“無常法印”，大家具有聞思基礎，慢慢體會到整個法界都是一直在無常流動、生滅變化，就能夠體證“無常法印”，體會“凡所有相皆是虛妄”，什麼叫做“諸相非相 ”。體悟了“無常法印”，還要體悟“緣起法”，有這兩個法印基礎，才能夠徹證 “無我”、真正做到“無我”，當這叁個法印具足，才能夠真正體悟到，而且做到“涅槃寂靜 ”。“涅槃寂靜”不是死板板的，生命是流動的，它是很活潑、很生動的，有的人認爲要打坐、入深定，才叫作 “入涅槃”，這是錯誤的解讀，是沒有真正了解到“涅槃寂靜”。
《金剛經深義(禅修版) 4》全文閱讀結束。