近行定與安止定
慈濟瓦法師講
鄭栢青譯
按：慈濟瓦(Sujiva舍棄我)法師是一位馬來西亞籍佛教上座部比丘，獻身于佛法內觀的教導。法師在1975年完成大學學業不久後，就出家。在修習的過程裏，受教于多位禅學師父，包括班迪達大師(Sayadaw U Pantida)。自從80年代的早期，駐錫在寂樂苑Santisukharama)教導內觀迄今已有15年。本文原是1993年1月法師于馬來西亞Kota Tinggi的演講，並經菩提色拉(Bodhisara)比丘整理，刊載于〝Vipassana Tribune〞，1996.7. Vol.4。
前些日子，我們提過四念處，佛陀告訴比丘們，勤修正念，並以達成禅那(jhanas)。從這裏，我們將談談寂止禅(samatha奢摩他)和內觀(vipassana 毘婆舍那)的修行，以及如何進入內觀，而最終從輪回中得到解脫。
兩種禅定
有兩種禅定的修行法：第一種，稱爲寂止禅。修習者先以專注或寂靜的修習做基礎，意思是他們修習純寂靜禅定。例如：遍處(Kasinas，即取相觀〔visualisation〕)、不淨觀，在《清淨道論》裏有四十個起觀對象，他們通常修習到至少達到近行定(upacara samadhi)或達到諸禅定，禅悅的境地。當他們達到此定力後，更深入的修習內觀。
第二種，稱爲純粹內觀(suddha vipassana yanika)，純內觀修習法，這類修習者不經由純寂靜禅的修習，既不進入近行定，也不進入安止定，修習者直接趣入靜觀(Contemplation)心與身，從這裏修成內觀剎那定，這種定力相當于近行定，依這剎那、剎那的定力，也能趣入道果智(magga-phala)的開悟。
另外還有一類，修行以上兩種禅定共同發展，修習者不單獨的修成其中任何一種定力，而是交替的修習，端視哪一類較爲合適自己。通常一般所說的禅定，多指前面兩種：寂止禅和純內觀。你可發現以上兩種禅法，佛陀都曾教導過，可在叁藏經典裏找到這些教導，有些例子，佛陀教導在入內觀之前的寂止禅，其它的例子是，他教導直接修習四念處，而不經由禅那。有許多上述的例子，可在叁藏經典找到。假如你問，哪一種較好？較理想？最好是你知道所有四禅八定以及所有道果，但這通常是不可能的。第一點，你必須找到一位合適的老師，他能教導你所有這些。第二點，你要有時間去實踐，而這些也都很難達成的。有時候，你能夠修一段時期的內觀，就像我們在此修的一樣，而後，在合適的時間也修習純寂止禅。有些人發覺，內觀已經夠好了，這意謂著，他們持續修習且獲得進展。而他們全然不需進入寂止禅。某些人發現，在修習內觀之前，需要某種程度的入定，但是最終他們還是必需經由內觀而獲得開悟，無論如何，你要多修習，就得多花時間。當然馬哈希禅法的傳承，是強調內觀的，並非這些老師不懂寂止禅。從前我在緬甸修習，有許多老師可以正確的教導四十種寂止禅的觀注目標，在好幾年後，我問他們：「爲何你不教我寂止禅？我也想學習寂止禅。」他們回答我說：「內觀更重要，當你成就內觀，而後你可修習任何寂止禅。」理由是，絕大多數的人，沒有那麼多的時間去修習各種禅定，即使你是一位比丘，你也沒有全部的時間去修習，你會牽涉其它事情，最重要的是，在這一段進修期間，我們要盡可能的學習內觀。
據我們的了解，寂止禅的密集修持，比起內觀，通常要花更長的時間，因此，這裏只強調內觀，況且一般在家人比出家比丘更少有時間去修習那最重要的。同時依照我們的了解，要成就寂止禅，是非常的困難。此外，可能花些時間去達成你所需的寂止禅，目的必需適當，你也須有這方面的潛在能力。
現在，我們回到禅那的主題，當我們提到禅那，不必意謂著單指發生在純寂靜定的奢摩他等定境而言，它也可存在內觀中的禅定經驗。所以有所謂的奢摩他，意指一種純寂靜禅定所産生的專一定境，以及內觀，另一型態的甯靜、專一定境，發生在內觀中。
禅那的定義
對于禅那的一般概念是什麼？禅那普遍的解釋是：強烈的專注于目標。這裏，我們引用馬哈希法師所著的《*輪》(The Wheel of Dhamma)書中所說的：
「禅那的意思是，接近的觀察一個目標，以固定的注意力，集中的專注于一個選定的禅定目標。例如：以寂定的數息觀，會提升至寂止禅境；然而，注意心和身的自然特征，靜觀他們的不恒常、不滿足和不堅固性，則屬于內觀。有兩種禅：寂止禅與內觀。固定的專注，發展趣入寂靜定者，稱爲寂止禅。靜觀法的叁種特征則屬內觀。也有叁種叁昧(samadhi，或稱爲定)：剎那定、近行定和安止定。」
另外一本班迪達法師(Sayadaw U Pandita)的著作中指出，禅那就好像心黏著在目標上，好像是拿一根細木棒去刺穿一片樹葉，或者，好比輕柔的黏住一物，移近看看它是什麼？因此，當心固定住一個目標時，它像穿透目標，並且趨向它，黏住它。這是自然的禅那，這是一種固住的、深的定。
端視你如何的使用它，禅那指謂不同的東西，就像你說到定，就有正定與邪定，它一樣是定，只是有不同的經驗。
首先，我們看看一般所說的奢摩他，它如何生起？就像書上所描述的那樣，寂止禅可分爲兩種定：一種是近行定，另外一種是安止定。在這裏禅那和叁昧是同一個意思。「安止」的意思是固住不動的定，意即心與目標單一化了，「近行」的意思是接近，意即接近固住不動的定。
近行定
我們需要了解，近行定的範圍是很廣的，很廣的層次存在于近行定，它涵蓋了許多的經曆體驗，隨著不同的目標而有不同的體驗。一般而言，當一個人達到了近行定時，五蓋就被抑製住了，就是說當定力達到這個層次，貪、瞋、怠惰與遲鈍、憂慮與焦慮、疑不會升起。當定力達到這個階層，五蓋被推到一邊(雖然他們在出定後，又會回來)，這樣我們才能夠說，已入初近行定。因爲推離染著或覆蓋的功能獲得滿足。假如你想進入內觀，你能夠以敏銳且安甯的心去觀照。
當五蓋被推到一邊或是被抑製住了，這並不表示已達到近行定的最深層。在這瞬間的前後，仍然聽到聲音的來、去。在這點上，仍有些身體的形態概念。比方說：假如你在觀照出、入息，而你達到一境性，在這裏五蓋不存在，心很清晰且安甯，在這階段裏，你仍有身體的形態概念。當聲音來時，你仍聽到他們，雖然可能不響亮，或有時很模糊不清，這是低階的近行定。
但是能更進一層的話，當你說近行定已接近入定(absorption)了，不意謂近行定是弱的，而是能更強壯，舉個例，一個人或是觀照出、入息，或是內心吟誦〝itipiso…〞或是作慈心觀，散布愛心，慈心給某人，一段時間後當以正念，以慈悲觀，以察覺的心去修習，他的心將愈來愈甯靜、安止，心變得愈安止，他會忘掉身體，全能不感覺身體，心變得很柔軟、很安靜、很專注，同時也很光明，他會忘了他的身體，他全然不感覺到他的身體的存在，也全然聽不到聲音，他祇知道心仍存在而且平靜，無論在呼吸上、在送愛心給某人時，或可能呈現取相(visualisation)時，例如：光明，心沒有移動，心仍然存在，很平靜，他不能聽到任何聲音，他也不知道他在哪裏，但他知道他是在專注于目標，假如他想要思考，他能夠思考，假如他不想思考，他也能夠不思考。通常在這一階層，心就像一個人漂浮著，像半醒半睡狀態，但它又不是真正的睡著了，這種平靜的狀態構成了近行定。
如此，定的發展過程，在達成近行定之後，五蓋被置于一邊，在達成真正的入定正受之前，定的發展需要更進入，以達到安止定。在特定的目標，你可以看得很清楚，而且愈來愈細微。舉個例，入初禅之前的近行定與入二禅之前的近行定，兩者都是近行定，但卻有不同的體驗。同樣入叁禅、四禅之前的近行定，也是不同的經驗。定力會愈來愈細致且平靜，目標也愈來愈細微。所以近行定在各階層裏，有截然不同的體驗。我們舉個例：從修習遍處禅定目標，如：顔色、地遍處等。以持水遍處觀爲例，水遍處觀涉及水在心中顯相，在達到心境專一之前，升起的訊息稱爲「相」(nimitta)，內心訊息稱爲「取相」(Uggaha nimitta)，取相是「抓住目標」，意思是它直接複製你所見的水相。當你取相時，你的心已經很平靜了，通常在這階段，你不能想這想那的，這是因爲當你想這想那的同時，你不僅看到了水，也同時看到其它東西了，你可能看見魚在水裏遊，甚至看到蟲在裏面動，有時你可看見你的朋友在水裏遊泳。假如你的欲念升起，你甚至看到婦女在水裏遊泳，你可清晰的看見他們。
當你有取相，你可清楚的看見水相，但水可能在流動，你看見水在動，而心與水合而爲一，就如同心爲水，水爲心一般，而且它會流動，這時還沒有接近喜樂專注(blissful absorption)，仍有些距離，但心幾乎能與水合而爲一，並且黏著在水的表面上，你不能夠想任何東西，你沒有身體的概念及任何東西。你聽不見外界的聲音，你也無法知道你在哪裏，這時的相稱爲「取相」，抓住的相。它是近行定，但還不是個很接近禅那的境地。從這裏，在你達到禅境之前，你要能了解寂止禅定必需如此的深度，如今如果一個修持水遍處觀的人，當取相升起時，心與相是一體的，心是水，水是心那般，這時的心還未完全靜止，將會移動。這意指水就是心，心即是水，仍在移動，此時你會發覺，這有點像內觀的經驗，可是又不完全相同。另外的例…
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