..續本文上一頁」，不應取著「法」，也不應取著「空」。

　　戊叁、結示進信

　　【「以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法！】

　　「以是義故」「義」是義理，「金剛經」講到這裏就是要把叁種四相都空掉，根據這樣的義理，「如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者」。如來在平常、尋常生活、日用中就是在說「般若經」與「金剛經」，在這之前，如來我常常跟你們諸大比丘說，叫你們聽了我說的法，不要著相，不知你們是否有記在心裏嗎？現在把以前說過的「空法執」的道理重提出來。「知我說法，如筏喻者」：如來說法沒有一個真實的什麼法給你，如來說法就像要過河、過海要用的「筏」一樣。「筏」就是船，用許多大竹竿把它連貫起來，放在水裏當做船，是過河用的工具。如來說法就如「筏喻者」，沒有船筏，不能過煩惱河，渡生死海。爲了要過煩惱河，渡生死海，就需要靠如來說的法門，就如過河需靠筏船一樣。「渡河須用筏，到岸不須船」，比喻什麼呢？在沒有斷煩惱，沒有了生死，需要如來的法，等斷了煩惱，了脫生死，已經到達彼岸了，你還起法執幹什麼呢？那個法已經用不著了，就如筏船，渡了河，不得不舍筏而登岸。現在「金剛經」叫你一念生淨信之心，不能起我執，還不能起法執，下面再解釋「法尚應舍，何況非法」，這兩句文很不容易消，「心印疏」與「新眼疏」都把這個「非法」解爲不是佛法上去了。這兩種注解我都不采取，爲什麼呢？因爲這與經文的本意不合。前面經文是講叁種四相，我執四相、法執四相、空執四相，空執在「金剛經」的經文上就叫做「非法相」，現在這兩句經文中的「非法」還是指著前面的那個「非法」，不會解釋到世間法上去。爲什麼不用那兩種解釋呢？我認爲第一、在「般若法會」上，如來已經說了四十年的法，大乘的弟子是不會執著世間法了，也就是所謂「非法」就不是佛法，是不會去執著。就是二乘弟子都已證了阿羅漢，證到了辟支佛果，他們又怎會去執著非佛法的世間法呢！如來用不著提到這個道理，這對初發心的凡夫可以講，對「金剛經」法會的弟子，如來不會講這個道理。何以故？因爲在時間上，對象都不應機了，就如在研究所的學生，你還給他講小學的課程幹什麼呢？第二、與經文不合，因爲經文上講「若取法相，若取非法相」，明明有個「非法」，怎麼在總結這段經文時，這個「非法」會解到世間法上去了呢？據于這二點，所以我不采取這兩種注解。那麼我怎樣解釋呢？希望同學們記住，以便好好研究。如來說的法是有功用的，有何功用呢？可以斷煩惱，了生死，如船如筏的比喻，「過河需用船，登岸不需舟」。所以如來的法確切有船筏的功用，它能令你渡煩惱河、生死海，這有功用的法還應該舍，何況是「空」的「非法」，就是「二空」之理，還執著幹什麼呢？到那個時候，你已能任運自然，就能證得「二空」之理了；這不是說「二空」之理淺，其實「二空」之理比法執又深了一步，但是它沒有直接的斷煩惱，了生死的功用。要斷煩惱，了生脫死需要如來的法，不需要我空、法空的俱空。有直接功用的法還要舍去，何況沒有直接功用的「非法」也就是「二空」，你還執著幹什麼呢，這樣解釋就與經文原意相吻合了。

　　無得無說分第七

　　戊四、重釋伏疑(分叁)

　　己一、防疑示問

　　第七分講釋迦佛成了佛，他證得菩提果，是有所得嗎？無所得；釋迦佛天天在說法渡衆，有說法嗎？無所說，這叫做「無得無說」。這樣就令人生疑說：如你所說，一切皆不應取，不合「有得有說」，爲何如來得道說法呢？爲防這個疑問，所以釋迦佛自己先示問。今看經文：

　　【「須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？」】

　　這裏舉出了兩個問題，學大乘佛法的人，對一切相都能破掉，但佛相、法相不容易破。何以故？因爲在開始時，我們不信佛的緣故，所以如來一成了佛，就開導我們要信佛，我們沒有聽過法，佛就開導我們要相信法。開始就叫我們皈依叁寶，即皈依佛、法、僧。爲什麼要皈依僧呢？僧是住持佛法的人，又是弘揚佛法的人，所以一定要皈依。佛在世時，他一個人就代表叁寶了，因爲佛本身是佛寶，他說的法是法寶，他本身又是個出家人是僧中的一份，是僧寶。佛在世時並不嚴格的提倡尊重僧寶，可是要尊重佛，尊重法。佛說了叁四十年的法，爲什麼現在要把這最後的兩個執著也要給打破呢？這就是禅宗門下所謂：「若有一些些，便有一些些」，「一些些」就是一點點，因你心裏若有一點點的執著，那就是個障礙，所以說你有個佛相、有個法相，心中便不會清淨，必須一無所有才叫清淨心呀！前面佛要我們把佛相空掉，當面問須菩提：「可以身相見如來不？」可是須菩提悟到了「不可以身相得見如來」，因爲如來所說的身相「即非身相」。這有兩種解釋，一種是你所說的丈六金身，叁十二相不是法身實相，反過來解釋也可以，這是叫我們破對佛相的執著，不但應化身佛的相不可以執，報身佛的相也不可以執，這是因爲「凡所有相，皆是虛妄」。這樣一來，報身佛空了，又起了個疑問：那供「佛」不是沒有功德嗎？不是沒有「佛」可成嗎？所以前面第五分佛就解釋你能「若見諸相非相，即見如來」，就不會落到斷滅，才能見到法身如來，才能成佛。這以後又破法相，不但我執不可起，因一起我執，我等四相現前，連法執也不可執著，這就是破法執。更進一步連「非法相」的二空也不可執著，一執著還是有四個相現前，應從心裏清除得一幹二淨，才叫淨信之心。此淨信之心，一點相也不許存在，于是便又生了疑問，是什麼呢？就是不起「我執」這道理我們都了解，但不起「法執」這就難得了解，何以故？因如來證得菩提果成了佛，世尊您告訴我們如來所說的「言說章句」就是法寶啊！現在您又叫我們不要起「法執」，那不是自相矛盾嗎？如來因此就解釋這道理，即要澈底的把佛和法都空掉，這就連著空佛也空法合起來了。既然不可以執著一尊佛，也不可以執著一個法門，那麼如來實在是成了佛，是證得了菩提果，這就問：「須菩提！于意雲何？」現在開始講這分的經文：須菩提！在你的心意，以爲怎樣呢？「如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？」如來有沒有得到「阿耨多羅叁藐叁菩提呢？」這是第一個問題，「如來有所說法耶？」我如來天天給你們說法，你說如來有沒有說法呢？提出這兩個問題，兩個「耶」字。這一問須菩提是真正悟到甚深的「般若」道理了。

　　己二、當機裁答

　　【須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。】

　　「須菩提！如我解佛所說義」，須菩提對佛所提出的問題，回答得很活潑，而不是死板板的答覆，他白佛言：如我領悟到佛所說的甚深義理，「無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提」，須菩提他不正面回答得到或者沒有得到，他都不說，他說沒有一個定法，名字叫做「阿耨多羅叁藐叁菩提」，這就是他所領悟到的甚深道理。這句子是個很活潑的句子，如來既然成了佛，證得了「阿耨多羅叁藐叁菩提」，爲什麼我說沒有一定的法，名叫做「阿耨多羅叁藐叁菩提」呢？這可要注意「名」字上，因爲沒有一個法一定要叫個名子，爲什麼呢？就如「阿耨多羅叁藐叁菩提」，翻到中國話是「無上正等正覺」是個對待的假名詞。「無上」對著菩薩、叁賢、十地、連等覺，還沒有成佛，仍還有個上，就是叁賢菩薩之上還有十地，十地菩薩之上還有等覺，等覺菩薩之上，還有佛，這佛成了佛才叫做「無上」，這是對著菩薩有上之覺，才叫做「無上」。什麼叫做「正等」呢？對著聲聞、緣覺二乘人的偏覺就叫「正等」。他所證的覺不是邪覺，而是「正覺」，二乘人只是自利而不肯利衆生，偏到一邊去，所以如來超過了二乘之覺，故叫「正等」。怎樣叫做「正覺」呢？對著凡夫、外道的不覺、邪覺就叫做「正覺」；對二乘只自利而不利他的偏覺，叫「正等正覺」，對菩薩有上之覺就叫做「無上、正等、正覺」。這都是對待的假名詞，沒有一定的什麼法叫「阿耨多羅叁藐叁菩提」或叫個「無上、正等、正覺」，以上是須菩提領悟出來而答覆的。「亦無有定法，如來可說。」如來自成佛後，說法說到「金剛經」的法會上已說了四十年了，前面說「無有定法」，其實如來是天天在說法，不是沒有說法，只是沒有一個一定的法門在跟你說而已。爲什麼呢？如來說法是應機逗教，看你是個什麼根機，就跟你說什麼法，你是個人天乘，就跟你說人天乘的法，你是二乘，就跟你說二乘法，你是個大乘就跟你說大乘的法，這叫做觀機逗教，應病施藥，就像名醫治病沒有一定的藥方，如來就是個大醫王，他觀衆生的根機而說法，那有一定的法可說！

　　己叁、征起釋成

　　【「何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何？一切賢聖皆以無爲法而有差別！】

　　這個「何以故」是須菩提長老自己征問自己解釋的，爲什麼我說如來證得菩提果，沒有定法叫菩提果呢？因爲如來所說的法，沒有定法可說。「何以故？如來所說法，皆不可取」如來天天在說法，連所說的菩提果法「皆不可取」，爲什麼呢？如來凡有所說，皆爲隨順衆生的機宜方便引渡，非「金剛般若」真實的義理，故「皆不可取」，因一執著就錯誤了。「不可說，非法，非非法」，我爲什麼要用這個靈活的句子，而不說死板板的句子呢？因爲「非法」者，非有法也，「非非法」者，非空法也，因此說「非法」不對，說「非非法」也不對，因如來所說之法，密說顯說，無不令遠離「空」「有」二邊，會歸中道，如來所說之法，有時說空，有時說有，皆是因病施藥，都是針對衆生的根性而說的，既然無定法可說，所以「皆不可取」，「不可說」，「非法」，「非非法」。「所以者何？」爲什麼皆不可…

《58　金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…