..續本文上一頁不必要再等著受一番生死，才證到叁果上。就好像鸠摩羅什的母親，由初果直接證叁果，就是頓根的最好說明。
斯陀含所以名字叫一來果，因他還有欲界思惑後叁品未斷，應該有這一番生死，而實際上沒有真實一來之相，沒有來不來之相，所以才沒有說實無一來，而說「實無不來」名字叫「一往來」而沒有這個往來之相。這「往來之相」就是一往天上，一來人間之相，因爲他心裏沒有起分別這些往來之相。這是針對漸次的根機人說，對頓根來說，他根本不必一往天上，一來人間，他就證叁果了，前面已舉出例子說明了這點。心裏沒有生心動念，起這個一來之相，他又怎會作是念：我證二果呢？這還是證明二果不作是念。須菩提答得對，向下佛再問：
己叁、叁果離相
【「須菩提！于意雲何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」須菩提言：「不也！世尊。何以故？阿那含名爲不來，而實無不來，是故名阿那含。」】
證叁果的聖人叫阿那含，他能作是念，我得叁果嗎？須菩提回答說：不也！世尊。不能作是念呀！爲什麼不能作是念呢？須菩提自問自解釋，因爲「阿那含名爲不來，而實無不來」。阿那含叫做一來果，也叫做不還果，已不來欲界受生了。不還的意思就是他升到天上，再也不回來了。我們爲什麼超不出欲界呢？就是因爲有見思二惑的業繩子把我們牽到，綁到我們，使我們不得解脫。叁界的見惑一斷一切斷，叁界的思惑，一品一品的漸漸斷，把欲界的前六品斷了，還要一來天上。到了叁界後叁品一起斷掉，就不來了，超出去了。你要了生死，打從那裏了呢？就是從斷煩惱這裏了。你不去斷煩惱，天天叫著要了生死，這不是自己在騙自己嗎！要怎樣才能斷煩惱呢？主要是在斷舊的煩惱上下手去修行，不這樣去修是不行的，因你天天生新的煩惱，那個舊的煩惱，什麼時候才能斷掉呢！
煩惱又是怎樣生起的呢？這是你對外邊的六塵境界，生起了分別染著，這叫無事生非；本來六塵是無分別心的，生起是非取舍的心都在你自己，你對外面的六塵境界起了分別心，這就是無始生死之因。六塵本來無心，本來是空，爲什麼要去起執著呢！不該貪的你就起貪，不該嗔的你去起嗔，不應該癡的你反而起癡，這就是所謂「天下本無事，庸人自擾之。」一天到晚貪嗔癡熾燃，你到什麼時候才能了生死呢？你天天叫著要了生死，不都是自己在騙自己嗎？將來你要講經說法勸衆生斷煩惱，這不是騙衆生嗎！所以要覺他，必須自己先去努力，腳踏實地去用功。怎樣去用功呢？就是讓一切新煩惱不起，舊的煩惱也跟著不起了。何以故？因爲新舊煩惱都同時在現前這一念中現起的，你是個頓超根機的，說斷一起斷。所謂「無明無性，本是諸佛不動之體」，你等執著，妄起無明，生起煩惱，這好比病目見空中的花，其實空中本來就無花，若是你明白這個道理，無明也就熄滅。心中正念分明，永不生煩惱無明，不正是諸佛菩提妙用現前嗎！不就是得到大自在大解脫了嗎。這是頓超根機斷煩惱修行的方法。
漸次根機斷煩惱修行的方法又怎樣呢？他慢慢的斷，斷了前六品證二果，斷了後叁品，證了叁果，于是就超出欲界了。其實要斷煩惱還是在于自己呀！天天要用智慧去觀照，回光返照，照自己，因爲今天我們還在凡夫位，說起來容易，做起來難。你遇到了境界，便動了貪心，起了新的煩惱，這就是境界現前，正要把你所學的道理用上去的時候，此時也正是轉煩惱爲菩提的時候。人家打你罵你，你把忍辱的功夫提起來，忍一下，沖突不就被你超越過去了嗎！這就是真正受益的用功修行方法。
爲什麼叁果不作是念？因爲他心裏面沒有這個不來之相，他心裏因爲沒有這個相，所以他心裏面不起分別。沒有這個不來之分別心，這是按漸次的功夫而說的。叁果聖人超出欲界，到色界第四禅天，這上面有五層天叫五不還天，都是叁果所住，也叫五不來天。現在法會的阿羅漢他根本不動本位，就證得叁果聖人，那有來不來的相，那裏還會動個念頭說：我證得叁果呢？此節證明叁果不作是念。
己四、四果離相
庚一、問答顯理
【「須菩提！于意雲何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也！世尊。何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即爲著我人衆生壽者。】
阿羅漢梵語，翻成中國話有叁種意思，第一叫殺賊，第二叫應供，第叁叫無生。殺賊是譬喻，煩惱會害我們的法身慧命，等于賊一樣，把煩惱斷盡了，就是把賊除滅了一樣。阿羅漢能把叁界以內的煩惱斷盡，所以他叫做殺賊，意即殺煩惱賊的意思。第二叫應供，他把叁界的見思煩惱斷盡了，成了四果聖人，應受人天供養，給衆生種福田。第叁叫無生，叁界以內的生死，他了脫了，有生才有死，無生自然無死。這金剛會上就單指著無生的道理來解釋。佛問須菩提，阿羅漢證得了阿羅漢道，他能說我得到阿羅漢道，他能作是念嗎？須菩提答說：「不也！世尊。何以故？實無有法，名阿羅漢。」這段經文的意思就是說，叁界以內的見思二惑，阿羅漢已斷盡了，斷盡了以後，他才叫無生。他既然證得了無生的果位，這叁界的一切法，他都不生起了。不生起了那會再有一個什麼了生脫死的阿羅漢這個法呢？其實根本就沒有實實在在的法，叫「實無有法，名阿羅漢」。意即是說只是有個阿羅漢的假名而已，根本上沒有實實在在阿羅漢的法，因此他不說他今天得了阿羅漢法。阿羅漢他已證入了無生，你若有個法，這不是有生了嗎？他得了個無生法，那裏有個法可得到呢？這是解釋無生，既然已證入無生了，他還怎麼能作是念呢。這裏還有一個地方要解釋，前面都是講證得了須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，這裏爲什麼不說證得阿羅漢果，而說證「阿羅漢道」呢？對這個「道」字，心印疏有解釋，爲什麼叫「道」呢？就是他近于佛的覺道了，因爲對二乘人來說，除了四果就是佛。但是這種解釋，並不太恰當，因爲小乘人他執著的厲害，他執著他只能證得阿羅漢果，他不能成佛。到了這個大乘般若法會上回小向大，他了解人人皆可成佛，在這裏就可以這樣講了。若是按他小乘位上，他還不敢說「近于佛道」這句話。那麼怎樣叫「阿羅漢道」呢？就是他在小乘這個最極果的「道」，他得到了，這叫做無學位。前面稱爲得果，是分位之果，還不能說得到了最高最極的無生之道，要等到了四果，才算是得了真正究竟的道法。這就是一個究竟，一個不究竟的意思。佛贊歎這究竟之果，故而稱之爲「道」。下面是須菩提自己再推廣來解釋「實無有法」，他證到的是無生法，那裏有個法叫阿羅漢，要是有個法，那不是又有生了嗎？所以說「實無有法」名字叫「阿羅漢」，實際上沒有個實實在在的「阿羅漢法」被他得到，他又怎能作是念呢？再次地，再返過來解釋證明這個不作是念。「世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即爲著我、人、衆生、壽者。」須菩提怎麼敢解釋敢說「阿羅漢不作是念」呢？假如阿羅漢作是念，今天我得了阿羅漢，就有我、人、衆生、壽者，四個相在，那我怎麼能得阿羅漢果呢？我是能證，阿羅漢是所證，能所差別就是個衆生相，執著不舍成壽者相，四個相都在合起來就是我執。我執不斷，怎麼能證四果呢？既然證了四果，一定是斷了我執，既然斷除了我執，絕對沒有我等四相，沒有我等四相，又怎麼能作是念呢！連我都空了，誰在作是念？這是反過來講，以此證明決不會作是念。下面須菩提再拿自己來作證明。
庚二、引己作證
【「世尊！佛說我得無诤叁昧，人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」】
這裏是須菩提拿自己作證明，過去佛的弟子中，用功好的，佛都贊歎，佛弟子中有很多特殊的第一。須菩提說，世尊！你贊歎過我須菩提，說我得了無诤叁昧。「叁昧」是梵語，翻到中國話叫「正定」，也叫「正受」。不受一切諸受叫「正受」，入了無受的正定，簡單講叫「正定」。我得到了無诤的正定。「無诤」者，不起诤。诤論是由語言而發生的诤論，你說我的是非，我說你的是非，這就是诤論。心裏要是不動這個诤論的念頭，就不與人诤，不與世诤，無诤之心就可以修成功了。我須菩提對于這個功夫應用得很好，得到了「無诤叁昧」，人中最爲第一。此「人中」不是指著普通的凡夫，得「無诤叁昧」的不止我一個人，佛卻贊歎我須菩提于「無诤叁昧」中，最爲第一，比別人更高深。還有贊歎我「是第一離欲阿羅漢」。「欲」是欲望，爲什麼要诤呢？因爲你還有一個欲望心在。要是能遠離欲望，沒有欲望心，還诤個什麼呢？一切的诤，不是爭名，就是爭利呀！不爭名，不爭利，但是卻爭恭敬。貪名、貪利、貪恭敬才起诤論的，都是在于欲望所起的妄想。我無欲了，既不欲望名，也不欲望利，更不欲望恭敬，所以我與人無诤，與世無诤。世尊再贊歎我是離欲阿羅漢中最第一的。凡是阿羅漢都是離欲的，沒有欲望之念。世尊你雖然過去贊歎我，「無诤叁昧，人中最爲第一」，也「是第一離欲阿羅漢」。但是當時我不作是念，到今天我也不作是念，「自己認爲了不得，我是個離欲阿羅漢」。我從來沒有動過這個念頭。爲什麼？我沒有欲念，既然沒有欲望之念，我怎麼會動這個念頭。我拿我自己來證明，阿羅漢果人，決不作是念，說我證了阿羅漢果。
再次地，再以反面作證明。「世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是阿蘭那行。」阿蘭那翻成中國話叫「無諠」，沒有諠嘩，也叫做「寂靜」。我得到了這個「寂靜」的功夫，假若我心動個念頭，我是個離欲阿羅漢，那麼世尊也不會贊歎我須菩提是「樂阿蘭那行者」了。「以須菩…
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