..續本文上一頁己的意思，硬要把經文完全翻成白話，那叫做粗心膽大。爲什麼呢？因爲他翻出來的經典，不懂的人還是看不懂，懂的人根本不去看。爲什麼呢？因爲懂的人知道他翻得不夠味，不懂的人看了他所翻的不同義理的文字，看了還是不懂。爲什麼呢？因爲他沒有把經文的道理究竟說明白。講到這裏，我還是鼓勵各位，把金剛經的經文讀熟悉了，把經文的義理了解熟悉了，這樣讀誦起來就會感到義味重重，不忍放手，這樣就會越讀越覺得古人翻譯得微妙恰當，會出口贊歎不已。讀誦金剛經沒有什麼艱難，所謂艱難的地方，是因你對文不熟，義不熟，只要你把經的文義都弄懂了，讀誦起來就不會有障礙，一路通順下去了。
現在講總以結示，爲什麼要「住心無住」這個道理呢？「是故須菩提」，這「是故」二字，是決定之詞，這裏就是要把前面說過的經文總結起來，固定最後決定的道理。不用「是故」，難以總結前文。「是故須菩提」，這句是要表達前面經文中，須菩提與釋迦佛，一問一答，爲什麼要授記無住，嚴土無住的道理，世尊再給他補充一下，這一段文就是要來作一個圓滿總結。「是故須菩提」，要知道「莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴」之故及前面授記無住之故。「須菩提」這是告訴當機者，「諸菩薩摩诃薩」，這裏是指著發心的人講的，不是指那些已證聖位的菩薩。菩薩是大乘弟子，摩诃薩是大菩薩；菩薩是指發權教大乘心的人，摩诃薩是指發實教大乘心的人。這裏不按證聖果的人來講，這是依金剛經下面有一句明文，是「爲發大乘者說，爲發最上乘者說」，是爲了發心的人說的。「應如是生清淨心」，那些證聖果的人，他的清淨心已經生起來了，他才能證入聖果，所以「諸菩薩摩诃薩」不是指著證十地菩薩，證等覺的菩薩，不指著證聖位，證聖果的人，而是通指發大乘心，發最上乘心的人而說的，應該這樣的生起清淨心。「不應住色生心」，「不應住聲香味觸法生心」。我們的心被外面的六塵境界一染汙，就不清淨了，不清淨的心，叫妄心，塵有染汙之義，我們一生心一動念，都是對著外面的境界才生心動念的，你的眼睛看見外面的色境界，這就動了色的心，耳朵聽見聲音，你就動了聲的心，你聞到香的味道，你就動了香的心，你吃了東西，嘗到甜酸苦辣鹹淡，你就生了味的心，身體上接觸到冷暖澀滑，你就動了觸塵的心。五個塵境雖然都沒有去接觸，但是你心裏面在打妄想，這叫做法塵。一天到晚想東想西，心中不能了然無塵，都是在分別取舍上起諸塵勞妄想，一下子想東，一下子想西，心落個生滅不停，自生法塵，這樣心就不能清淨了。你能離開六塵，這個心就無所生了。現在叫你不住六塵，但心不落于斷滅，生這個不被六塵所染的無住清淨心。這個清淨心不容易生，一生出來，心就解脫自在了。下面是總結，「應無所住而生其心」。心無所住，是真心得自在的真實受用處，不被一切六塵所染，不住世間六塵境界，心安住在無所住中，這個心才清淨。依禅宗的話頭叫做「淨裸裸，赤灑灑」，這個清淨心生出來，沒有一念爲六塵所染，晝夜六時中，這個心還是「淨裸裸，赤灑灑」，活活潑潑，這就叫做清淨心。禅宗裏還有一句話「但有一些些，便有一些些」，「一些些」就是一點點。你有一念取著六塵的心，心就被六塵所染汙，我們的真心原本就像大圓鏡子一樣，你被六塵所染，就像這個大圓鏡上被擦上黑墨。心爲什麼會被六塵所染？因爲你取執六塵，貪愛不舍，念念住著，你本來的無住真心才會被染汙，這就是「但有一些些，便有一些些」。心印疏引禅宗的公案說「直饒你寸絲不挂，萬裏無雲，即虛空也該吃棒子」，意思是說我什麼都沒有，我空空洞洞跟虛空一樣，你應該挨棒喝，應該要吃棒子，因爲你虛空還沒打碎，粉碎。參禅談何容易呀！難在清淨心生不出來，就是生出來他還會走動，你是不是能使他安住不動呢！如果晝夜六時都是清淨心，那你成佛有份了。修頓超法門，不一定要等到叁大阿僧祇劫，一念清淨心，就與實相般若相應了。
你們要特別注意此處經文中的「應無所住而生其心」，這就是金剛經的經心，也是金剛經的經眼。每一部經都有他最重要的核心，這個核心的句子，也就是全部經文的經心。這等于一個人的五髒六腑以心爲主一樣，也等于六根中眼耳鼻舌身意的眼睛是最重要的。你心中是不是開智慧眼，就在這句「應無所住而生其心」上。你必須深深的把他的妙處抓到，再進一步的拿來受用，你才能會有開悟的一天。「應無所住而生其心」這八個字，大家要用心注意，作精深的研究。他是什麼意思呢？了解了這個清淨心是怎樣生，你才能學會參禅，于學教上才會有大開圓解的一天，于參禅才會有個大徹大悟的這一天。現在舉禅宗六祖惠能大師的公案告訴大家，大家聽過了以後，也就知道「應無所住而生其心」這八個字的重要性了。
禅宗由初祖達摩傳入中國，傳到惠能爲第六祖，從六祖後禅宗大興盛，遍布整個中國，以後就不再稱祖師了，都叫做禅師。中國禅宗分成漸禅與頓禅。漸是漸次性的慢慢由淺入深，一步一步的來，五祖座下的神秀大師在中國北方傳這種漸禅。頓禅是頓超的，由惠能大師在南方傳布流通此一頓超法門。神秀大師與惠能大師都是五祖弘忍大師座下弟子，一個在北方傳漸禅，一個在南方傳頓禅，這叫「南頓、北漸」。可是以後，南方的頓禅大興起來，而北方的漸禅慢慢的消失減退而失傳。因此以後中國已沒有漸禅，中國的禅宗完全是頓禅。禅宗遍及中國後，大多數的寺院都加上了「禅寺」，如「某某禅寺」，少數教下的才叫做「某某講寺」，那是少之又少，這就是禅宗遍于中國的原故。也有一部份的人說，禅宗遍于整個佛教，他代表佛教實踐修行的精神。但是中國頓教禅宗是由誰發揚光大呢？就是由六祖惠能大師。六祖惠能大師的頓教禅是從那裏出來的呢？就是打從金剛經上「應無所住而生其心」這裏出來的。六祖惠能大師從小父親就別世了，母親守節把他辛苦的養大，家裏非常的窮困。他長大以後非常孝順母親，靠砍柴賣來的幾個錢來過生活，生活非常清苦。每天要把山上砍下來的柴鋸好劈好捆好，挑到城裏面去賣，不是馬上就可以賣得出去。有一天他把柴挑到路邊，等著買柴的人來買，他站的地方正好是人家的窗口旁邊，此時裏面有一個居士在那裏念金剛經，六祖惠能大師，他是有大善根的人，傳說他是叁地菩薩再來的。他在那裏一聽，馬上就聽懂了，這就是「文字般若」現前，他聽懂了以後就隨文作觀。人家在那裏念，他就在那裏作智慧觀照，這個觀想就是「觀照般若」。當他聽到人家念到經文中的一段「諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」當下碰到了他的真心，就豁然開悟了。開悟後就不是一個普通的凡夫了，不跟凡夫的知見一樣，他就進去請問這位居士說：「請問老先生你念的是什麼經典？」，老居士就告訴惠能大師，他所念的這部經典叫做金剛經。六祖惠能大師馬上開口贊歎說：「這部金剛經太好了。」老居士很驚奇，一個鄉下打柴的年青小夥子，只廿歲左右的粗大漢，你怎麼知道金剛經好呢？六祖惠能大師就告訴他，我聽到你念到經文上這一句，「應無所住而生其心」，心裏突然間就明白過來。居士一聽就說，那你講講讓我聽聽看，這個居士也懂佛理，但是沒有六祖惠能大師懂得透澈。聽完後馬上驚訝贊歎，你這個年青人了不得，真是稀有難見，你是宿世于佛法中有大善根的人，我這金剛經是跟禅宗五祖弘忍大師學來的，看來你是個有大善根的人，你應該再去親近五祖弘忍大師，不要埋沒人才。五祖在黃梅，黃梅在湖北，六祖這時正在嶺南，就是現在廣東少官。惠能大師就說：「我是十分願意去親, 近五祖大師，不過我家裏還有一個老母親，我家裏很貧窮，只靠著我打柴過生活，我不忍心抛下母親。」此時這個念金剛經的居士一聽，馬上發了大心，要成就惠能大師的道業就說：「你安心去親近弘忍大師，你母親我會把她接到我家裏住，一切生活的費用我會供養她，這個問題你不用操心，我給你盤纏錢(旅費)，因爲這裏到湖北的黃梅有好幾千裏的路程，你安心去好了，一切我都會幫忙你。」這就是六祖惠能大師聽到這句「應無所住而生其心」，而開悟的公案。從這個公案中我們還可以發現一件事，就是這個最初幫助六祖去黃梅親近五祖的居士，真是太偉大了！要是沒有他的發心幫忙，那時六祖惠能大師的因緣又不知會怎樣！佛門中是講因緣成就的，凡事都要因緣具足。佛法要我們在未成佛道先結人緣，這位居士這一個發心護持成就惠能大師道業的功德，將與日後六祖大興禅宗的無量無邊的功德同俱，盡未來際永垂不朽。
六祖惠能大師到五祖的會下以後，他還要再進一步的去證明，他在未見五祖以前就開悟了。怎樣證明呢？禅宗不是講經方式，他是上堂說法，大家有問題可以出來請問。他看人家請問的儀式，他也學會了。有一天他出來在法堂的中間叩頭頂禮，就跪下來請問問題。五祖要開口問他，一看之下才發現這年青人不是出家人，還是個在家居士而已，就問惠能：「你從那兒來？」，惠能說：「我住在嶺南。」這時湖北是中國的最內部，文化水准算是很高的地方，嶺南是個文化落後的地方，是獠族所住。「獠」字是一個不尊敬的名字。五祖爲了要試探他的根機就故意說：「原來是個獠子。」下面的答話，就證明六祖他已先開悟了。他一聽「原來是個獠子」這句話，是含有輕視他的話，他答得很銳利，馬上答覆五祖，他說「請問和尚，人有南北，佛性有南北嗎？」，意思是說我住在嶺南，我是獠族，我人住在南方，你五祖住在湖北，你是北方人，人有南有北，佛性有南有北嗎？嘩！這一句是驚天動地的話，六祖惠能這一問，問得五祖宏忍大師答辯不出來。這時五祖心中有數，這個年青人不是簡單的人，不是普通…
《58 金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…