..續本文上一頁個宮女發現在一個山洞裏，住著一個修行人，就手一招呼，大家都圍過去看。一看之下，裏面是一個年輕的修行者。這些宮女就好奇的問修行者許多問題。修行人發現這些宮女，善根很深，于是就很仔細的開示了修行的道理給她們聽，說：這個世間是無常苦空的，世間充滿著，生老病死，憂悲苦惱；迷惑的人，天天都在煩惱的煎熬逼迫中打滾，不知出離；假使你能明白世間的苦惱，你就會發心修行，去追求解脫之道。有智慧的人，絕不會迷失在只爲追求虛幻不實的榮華富貴，而去造就無邊的罪業，牽引未來受到無量的苦報。不管你們在宮中是怎樣的享福快樂，但是總有一天，這一切不實的快樂，也會隨著無常的運轉，而改變遷移的，最後都會消失在無情的歲月裏。你們不要放逸，只追求五欲的快樂，應該知道，外在的苦樂，無非是虛幻，不能長久的。所以你們應該去找內心本來就屬于自己真正解脫的心，這才是真實、永恒的自在。宮女們很誠懇的聽，聽得非常的入神。不知不覺，時間過得很快，國王也醒了。噫！他發現宮女都不在，就氣沖沖的到處找，終于發現宮女們，圍繞著一個修行人在聽法，就跑過去，正要破口大罵，剛好看見這位修行者，在給宮女們說法。國王一看，這位修行者年紀很輕，心裏更氣，大聲說：「你是什麼人？你怎麼把我的宮女引誘到這裏來？你心中可有什麼企圖？你是否起了貪欲心，想要拐騙我的宮女？你一定心存不軌。」年輕的修行者用很平靜的語氣告訴國王：「我是一位修行人，我已經淡薄了世間的五欲，富貴榮華對我來說，我只把他當成是一個虛幻的影子而已，我的心已經平靜下來，不再去貪戀世間的一切，我又怎麼會去引誘你的宮女到這裏來呢？我沒有騙你，我所講的話都是真的。」國王聽了就哈哈的冷笑一聲，說：「你說你沒有貪欲心，現在我問你，你是否已證得阿羅漢果？」「我沒有證得阿羅漢果。」「那麼你是否已得阿那含果？」「我還沒有證得阿那含果。」國王聽了很生氣說：「你既未證得四果、叁果，顯然是一個沒有離欲的人，你敢說你沒有貪欲心，你不要騙我，我看過很多修行的仙人，他們不食人間煙火，天天在那裏煉氣吐納，但是遇到了貪欲的境界，見色尚且還是照常動了貪欲的心。你又年輕，又沒有證果，又沒有離欲，你怎敢說你沒有貪欲的心呢？見色不起貪念呢？」修行者又很平靜的告訴國王：「要斷貪女色這個欲心，並不只靠著煉氣吐納，不吃人間煙火，吃吃水果，就能夠把貪欲心降伏下來的。要降伏貪欲心，完全在于修無常觀，修不淨觀。」國王本來是帶著怒氣來的，所有修行者的開示，他完全聽不進去。國王心中原本就存著報複的心理，又見自己理虧，臉紅耳赤，嗔慚交加，惡心中更增加了嗔恚，于是把心一橫，說出非理的話：「你怎敢批評仙人的修行方法？你一定是嫉妒他們，你一定是起了嗔恚心，才會說出誹謗別人的話。」修行者又說：「我是一個持戒的人，絕對不會打妄語，別人誹謗我，我尚且能忍辱，何況忍辱是我的戒，我又怎會去毀謗人家呢？」國王這時就抓到了下手的把柄，說：「好一個『忍辱就是你的戒』好！我現在割下你的耳朵來試驗你，看你是否能忍還是不能忍，如果你能忍，那才證明你是個持戒的人。」說完就抽出身上所帶的寶劍，「涮」的一聲，把修行者的二個耳朵割下來，一看，他還是面不改色。于是大家就勸著說：「唉呀！不得了！傷害到聖人啦！這是位大士！是大菩薩呀！是不應加以傷害的呀！」這時國王的理智已經失掉了，變成了一個人面獸心的人，更起了凶惡的心，他狂怒的說：「我可看不出他像個大士，我倒還要試試他，不但要割他的鼻子，還要支解他的手足及整個身體。」說了就動手，把修行者的鼻子也割掉，再更加狠心的把修行者的手腳四支都砍掉了，節節的支解，一節一節的給他斬斷。這時修行者，起慈悲智觀，心中不住一切相，心中沒有動一念的嗔恚心，他原諒了這位惡王這種愚癡的舉動。這位修行者，他是因地的菩薩，四大天王爲他的護法護持他修行，看見惡王這種殘忍的行爲，發脾氣了。于是就飛沙走石，天地變色。國王這時可害怕起來了，他以爲修行者起了嗔恨，不知用什麼法術，天地才會爲之變色。世間的惡人，是最怕比他還要橫惡的人，于是國王就跪下來求忏悔說：「唉呀！我做錯事了，我太愚癡，我太殘忍無道，請你饒了我這條命吧！」修行者就告訴國王：「你對我的耳鼻、手足節節支解，一切我都原諒你，我並沒有動過一念的嗔恨心，我也沒有引誘你的宮女。我現在所說的話，都是真實的，我並沒有打妄語。」可是惡王仍是不相信說：「你說你內心不起嗔恚，不起嗔恨，能不能證明給我看呢？」修行者因此發誓願說：「如果我的一切都是清白，我所說的話都是真實的，我被你所斬斷的這些手足、耳鼻，馬上都複原。」更發願說：「我于來世成佛時，首先度你；我絕不對你起嗔恨心，絕不會跟你結冤仇，我還是很願意的跟你結善緣，我會原諒你的，你安心吧！」發了願以後，不可思議的事發生了，修行者已被斬斷的手足、耳鼻都馬上複原了。在佛法上來說，這就是不可思議的願力所感所致。這位惡王就是後來佛在鹿野苑初度五比丘中的憍陳如，他就是這位極惡殘暴的歌利王來轉生的。這是釋迦佛引證他過去生中，修「忍辱度」的境界，遇見了歌利王，遭到他割截身體的公案。
「我于爾時，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。」歌利王割截我的身體的時候，我沒有我等四相。因爲無我才沒有受害的我。無人相才沒有害我的人。無衆生相才沒這些差別之相。無壽者相，才沒有執著不舍之相。所以在被節節支解時，才能離嗔念。下面再證明說：「何以故？我于往昔，節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生嗔恨。」假使那時，我有我等四相在，一定會動嗔恨心的。我尚且要度他，所以我才能以怨親平等的心，來對待他；那我又怎麼會起嗔恨心呢？由此當知道，那時我是沒有起我等四相的。
庚二、略引遠事
【「須菩提！又念過去于五百世，作忍辱仙人，于爾所世，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。】
我修忍辱，不只修一世而已，回憶過去劫中，我的前生前世中，曾經作了五百世的忍辱仙人，那時修「忍辱度」的時候，也同樣是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。這裏補充說明，這經文中的「忍辱仙人」，這「仙人」不指外道講，還是指修佛的道，那時佛沒出世，故世人尊稱爲「忍辱仙人」。
戊二、總結一切
【「是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，不應住色生心；不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，即爲非住。】
這裏釋迦世尊，引證他前面說過的離相修行，以種種事迹來證明，「菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心」。你發菩提心行菩薩道，這種心非常難發，也非常寶貴；一發出來，你就走在正覺的道路上；但是你發了以後，要離去一切相的執著，去行正覺的六度萬行。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」這科總結文很重要，你們要特別注意。前面講到「第一波羅密要離相」，恐怕我們又會偏到空理的一方面去，而忽略事相的修持，因此再類明其余的五度中，先說「忍辱度」的修行境界。何以故？因爲「忍辱度」要靠腳踏實地的功夫，光談空理是不行的。這也空，那也空，一切都空了，遇見歌利王割截身體，看你空不空呢？所以修行一定要腳踏實地的用功夫。你研究金剛經，一偏到空理上，這就會變成，口但說「空」，行在「有」中。金剛經不是教你只在道理上講空理，而是要你在事實的事相上也能空掉執著；空無所住，不被諸相綁住。歌利王割截身體時，他怎麼能做到不生心，不動念的功夫呢？因爲他沒有我等四相；他已經離了這個我等四相，如果沒有離，他就會動嗔恨。但是他並沒有動過嗔恨心，就證明他沒有我等四相。再推廣到過去劫中，曾經五百世做過忍辱仙人，也離了這個我等四相，可見這個離相的功夫，他很早就成就了。所有才告訴須菩提：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。」「應離一切相」，就是離這個我等四相，如前面講過的「我執」四相、「法執」四相、「空執」四相，通通要遠離開。「離一切相」，不是教你落到偏空那一方面，而是教你「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」能不住相。發出正等正覺這個成佛的心，要上求佛道，法門無量誓願學；下化衆生，衆生無邊誓願度。發了心後，要怎樣來上求下化衆生呢？你必須要去修行六度萬行，來自度度他，同成正覺。下面再說「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」我們凡夫的心，對境都會生起「貪愛」的心，一攀住六塵，無住真心就會走動，就會不得自在。古來大德說：「聖人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤迹。」就是告訴我們，修行六度，要以「般若度」爲體，前五度爲用，這樣子修，才不會執著，如鏡子體無所住，用卻紛然自在。那麼，我們發心去度衆生，要怎樣去行持呢？「應生無所住心」這裏與第十分「應無所住而生其心」這個經心，這個經眼，只換了文字，沒有換義理。發菩提心，很難發，發起來後，爲什麼不可住呢？爲什麼度衆生也不可住著呢？我們發了布施心，這個心也很難發，要去行布施爲什麼不可以住著呢？因爲「若心有住，即爲非住。」你若有所住，這個真心已經走動了，不再是安住真心的本位上；一有所住，你的心就會落入分別取舍的對待，就不能回歸如如不動，不受相的無住本位，這樣真心就不能安住在無礙自在的無住本位。修行大乘佛法，是站在「智悲雙運」，六度相攝的立場去行持的。因爲有大智慧，才能無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，不生執著。有同體大慈悲，才會發心去廣度衆生，出離生死苦海。這樣才是真正的隨順「阿耨多羅叁藐叁菩提」。「若心有住，即爲非住。」你若有所住，…
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