..續本文上一頁就是妄想心，妄想心他取相作緣，憶想分別，取舍不停，與離相無住的般若空慧不能起相應。這樣真心就不能坦然自在、無挂無礙、隨緣任運的修持下去；這樣就不能安住真心了。所以說「若心有住」就是妄想心；「即爲非住」就不能使真心安住下來。前面你須菩提也問過：「雲何降伏其心？雲何安住其真心？」要怎樣才能安住真心呢？你去布施，不要住相，不去執著布施之相；雖行布施，而心中無所住，無住而生心，這樣子你就修對了。這個「應生無所住心」他的義理歸趣，就是要我們能「離一切相」「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」。「發」就是發起，「離一切相」就是「無住」。這裏總結前文「住心無住」。我們學大乘佛法，尤其學金剛經的般若法門，應該依這個經上所說的發菩提心的方法去行持。布施不住相，度衆生也不住相，這樣子的修下去，妄心也降伏了，真心也能夠安住了。不這樣的去行持呢？你的真心就不能安住，真心不能安住，就是妄心不能降伏，菩薩道就不能修圓滿。是故，下面佛才說：「菩薩心不應住色布施。」

　　丁四、會合前語(分二)

　　戊一、正與會合

　　【「是故佛說菩薩心，不應住色布施。】

　　凡夫心都是住相布施的。你是個菩薩，菩薩心就應超越了凡夫的住相布施，「不應住色布施」。行布施時，心不要「住」，也就是不去「執著」這個布施相。這是總結前文第四分上，「不應住色布施」。這裏的「不應住色布施」連那個「不住聲香味觸法布施」也包括進去了。

　　戊二、兼釋伏疑

　　【「須菩提！菩薩爲利益一切衆生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切衆生，即非衆生。】

　　我們行布施，爲什麼要不住相呢？這裏先解釋「須菩提！菩薩爲利益一切衆生故，應如是布施。」你發菩提心，行菩薩道，要去利益一切衆生，但是要怎樣去利益衆生呢？你就得行布施，以財施、法施、無畏施，「爲利益一切衆生故，應如是布施。」「應不住色聲香味觸法布施。」爲什麼呢？因爲你不行布施，就不能利益一切衆生。菩薩應發廣大心和長遠心；你要是住相布施，你這個心就不會廣大起來，而且你發的菩提心也不會長遠，所有必須要無住行施。爲什麼說住相布施，就不會起廣大心呢？因爲你住相布施，你對衆生一定會起分別，認爲這個衆生很有善根，布施他多一點，那個衆生善根差，就不願意布施給他，這就是住相而起的分別心。在度衆生時，一起分別心，就會有的度，有的不度，這就不是廣大心了。于是你自己就起了憎愛的煩惱，這個衆生好就喜歡他，那個衆生不好就討厭他，這樣反而爲自己增加困惱，這不但不能度衆生了生死，反過來與衆生結了愛憎的生死之緣。你情想不舍，來生來世轉爲父母子女，夫妻眷屬，落入生死的愛纏裏面。要是你對衆生起了討厭的嗔惡心，就跟衆生結上了怨結之緣。你討厭這個人，心中就會動嗔恨心，來生來世就跟衆生結冤仇。這些道理並不太高深，舉個眼前的例子就可曉得，就可證明。例如我們碰到一個以前並沒有見過面的人，一見到心裏就很喜歡，就好像以前「曾相識」，很熟悉一樣。爲什麼你一見到他，就生歡喜呢？以佛法來說，這就是你前生前世與他結過好緣的緣故。可是有的人，看見不認識的人，一見面就覺得很討厭他。爲什麼會這樣子呢？這是因爲你前生前世就沒有跟他結過好緣，你前生前世就嗔惡過他，所以這才會跟衆生結些生死之惡緣。這段經文，佛才教我們「菩薩心不應住色布施」，要我們布施時，不能著布施的相，這樣才不會起分別心。我行財布施時，怨親平等，普同供養，我把他們都當成未來諸佛供養。我行法布施時，你要聽佛法，不管你是誰，我一定很樂意的講給你聽，我不會對你少講二句，對他多說二句，要是我這樣做，那就是對法布施不平等，就是有分別心了。我行無畏布施時，爲救衆生的苦難也是一樣，不能起分別心。站在菩薩道的立場，人家遭到了苦難，你不能說他跟我沒有緣，我就不去救他，不去幫助他脫離苦難；他有了病，不能因爲你對他的印象不好，就不去看他，慰問他，照顧他，你有這樣的心，這就是凡夫心，不是菩薩心了；你一有這樣的心，就是你救苦救難，無畏布施的心不平等，對衆生著了相，起了分別心。這樣子你還能普度衆生嗎？所以菩薩行財施、法施、無畏施，一定不可以住相，「不住相」你才能以平等心去利益一切衆生。

　　再看經文：「如來說一切諸相，即是非相。又說一切衆生，即非衆生。」爲什麼利益一切衆生，又要不住相呢？因爲一切相，緣生相生，緣滅相滅，當體即空，「即是非相」這只是因緣和合，暫起的幻相而已，這個相不是常住不變不異的相。「衆生相」，他是「一切相」的一種，度衆生也是從因緣而起，「即非衆生」，你所度的衆生，也只是個假相的衆生而已。這段經文是要我們不去執著這個假相的衆生。既然是假相的衆生，我們又何必去度呢？因爲衆生自己並不知道這是假相，我們行法布施，就是要說給衆生知道，他這個「衆生相」是因緣生法，是假而不實，要他不要起「我執」，不要起「法執」，這樣他才能夠得到解脫，脫離執著的苦惱。這個道理你不去講，衆生又怎麼會知道呢？但是你是個菩薩，你應該先知道這個道理呀！這樣你去度衆生，才不會著衆生相，要是你一著相，自己反而先起執著了，那你又怎能去度人呢？

　　丁五、遮疑助解(分二)

　　戊一、以語遮疑

　　【「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。】

　　這段經文是以如來五種殊勝清淨語業，來作保證，遮止你這個疑心。疑心是什麼呢？如來您要我們度衆生，又說沒有衆生可度；要我們行布施，又要不住相。爲什麼一時說「有」，一時說「空」呢？這裏就是要告訴你，如來所說的一切法，都是如法所說，是真實不虛的。如來說到那裏，你可以安心的相信到那裏。「如來是真語者」如來所說出的言語是真而不妄。「如來是實語者」如來的言語是實而不虛。如來所說的法都是真語實語，絕不是妄言，絕不是虛語。「如來是如語者」如來是如所證而說，如來是一位大澈大悟的覺者，一切法都是他親證過，才說出來的。我們凡夫依文解義，有時候會錯解，如來是不會的。如來所說的道理，都是他親證過後，才來跟你講的，他是如所證而說。「不诳語者」如來把人天乘、二乘、權教大乘的方便施設，最後導歸于般若大乘的究竟法，這些話都是真實的，絕對沒有欺騙衆生的。如來說金剛經，完全是真語、實語、如語而說，絕不是诳騙衆生的。如來永遠不會從金口中，說出一句欺诳衆生的話。「不異語者」「異」是差別，前後變動。如來按真實的道理而說，如來雖然一時說「有」，一時說「空」，這是如來大智慧所應用出來的權巧方便，爲度不同根機的衆生而說的，但是絕不會自相矛盾的。你要相信如來有這五種殊勝清淨的語業。這五種語是源自前面經文第十一分有一句：「我今實言告汝」如來說這句話，是恐怕你對如來贊歎金剛經，有無量無邊功德，還不相信，而生懷疑，所以要告訴你，如來所說的話都是真實的。從「實言」這裏就分開五種語，這五種語也都是真實之語。

　　我們現在還沒有「深解義趣」，還沒有到開悟的階段，就要如前文佛所說的「但應如所教住」，依如來的言教來安住你的真心。如經文所說：要修成佛果，必須發大菩提心，行菩薩道，莊嚴因地。你就這樣去上求佛道，下化衆生，任運的修下去，因緣成熟，自然水到渠成，功果圓滿。佛教你行布施：財施、法施、無畏施，不要住相，你就不要住相，這就修對了。在你沒有開悟之前，你一定要完全依著佛所說的經典教理來起信。如果你不相信，就會因疑生障，障礙你修行的信心，這裏就是教我們不要生疑。「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。」如來怎麼一時說「有」一時又說「空」呢？因爲如來所得的這個法，既沒有實，也沒有虛。「無實」所以要「遠離一切相」，無所執著，因爲「凡所有相皆是虛妄的」。也「無虛」因爲一切都有因緣果報的，因此你還得發心行六度萬行，還得去度衆生，莊嚴你菩薩道的因地，這樣修最後才能得成佛果。如來所得的法，就是這個樣子。「得」——就是「所證得」的這個法。如來以如所證而說，以「無實」故「不住有」；以「無虛」故「不住空」。至此我們可以肯定，如來所得的這個法，是真空含妙有，妙有即真空；真空則離相無住，妙有則廣修善法。這樣互攝互含，無所障礙，般若無住的妙用，于此可謂彰顯無余矣！這下面再說個譬喻，幫助我們解悟。

　　戊二、以喻助解

　　【「須菩提！若菩薩心住于法，而行布施，如人入闇，即無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】

　　這段經文就是告訴我們，爲什麼不要住一切法而行布施。因爲「心住于法」就是心住于布施法上，就著了布施相；若心住于六塵之法，則著了六塵之相，這樣真心又會安不下來。因此，一切法，都不要住著。所以說：「若菩薩心住于法，而行布施，如人入暗，即無所見。」要知道，心若有所住，則被物所轉，就不能叁輪體空，在布施上，會牽引出愛憎之緣，就不能安住于「無實」「無虛」的平等大慧中，就不能得到般若爲導的無住妙用。「心住于法，而行布施」，必生我等四相，這樣只成爲有漏的福報而已。故說：「如人入暗，即無所見。」這就譬如有人，進入黑暗「住相」的屋子，想取種種「無漏」的珍寶，但不能看見。你是發菩提心的菩薩，不去行布施，就不能廣積功德，莊嚴成佛的因地，所以你一定要去行布施。那麼，要怎樣修才能得到無漏無量的福德呢？在第四分上告訴我們，爲什麼布施的福德，會相等于十方虛空，不可稱量的大福德呢？就是他「不住相，而行布施」，才能得到那麼多的福德。如果你一住相呀？你用叁千大千世界的…

《58　金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…