..續本文上一頁」。「真如」是一切法的本體，跟黃金本體一樣，在一切法中能「隨緣不變，不變隨緣」，這樣一比喻，道理就比較容易懂。金剛經這裏所指的「如來」，就是法身如來，法身如來，就是這個「真如理體」。「真如理體」在那裏呢？就在這一切法上，他就是一切法的本體。「真如理體」雖然隨緣，生出一切法，但是他有一個不動的本體，這就是「真如」。佛的法身，就是這個「真如理體」。這法身如來怎麼解釋呢？從「真如」而來故名「如來」。我們懂得了黃金，「真如」本體的道理後，由此我們也知道「如來」他是來而不來，來無來相，所以如來法身也沒有來去。下面經文會說到：「如來者，無所從來，亦無所去。」你證得法身，他沒有個來，沒有個去，所有的來。他是由「真如」而來，你成佛，證得了法身，就是證得了：遍在一切法中的「真如」義理，證得「真如」法的「理體」。這就如楞嚴經上所講「即一切法，離一切相。」；「離一切相」在那裏「離」？就在「一切法」上「離」。如來的法身在那裏呢？他法身遍一切處，遍一切處便就是遍一切法上，但是你一「執著法相」，「法身」就「現」不出來了。你用「般若智慧」，把「法相觀空」，「凡所有相，皆是虛妄。」這就是「即見如來」，見到這個法身如來。這麼樣的征起，再加以解釋。釋迦佛授了成佛之記，爲什麼沒有一個能得之心，沒有一個所得之法呢？因爲授成佛之記，一定要成佛，一定要證得法身如來。證得的法身如來，就是證得這個「真」而「不妄」，「如」而「不變異」的「真如理體」。「真如理體」上，那裏會有這個「能」，會有這個「所」呢？那裏會有個「能得」，一個「所得」呢？下面就是解釋這個道理。「若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。」「若有人言」，這個人，就是權教大乘菩薩。凡夫根本不知道說這個話，二乘人也不知道這個成佛是怎麼成的。權教大乘菩薩，他是學大乘法的，他知道，但是他著相，他說如來「有所得」。「若有人言。」就是指權教大乘菩薩，他們在說：如來是得阿耨多羅叁藐叁菩提。要是當時如來沒有得到阿耨多羅叁藐叁菩提的話，他又怎麼能授成佛之記呢？這個道理也難怪權教菩薩會這麼認爲。因爲佛爲了方便接引權教菩薩，應他們的根機，也曾經爲他們說這個「阿耨多羅叁藐叁菩提法」，「有所得」。佛說「有所得」是爲了引導他們産生「希望心」，他們才會去求這個「菩提法」嘛！可是到了現在，這第十七分是要講「最上乘法」了。須菩提！「實實在在沒有個法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。這句話，佛講了二遍，連須菩提講，就叁遍。須菩提說，依他所解悟佛說的義理，佛在然燈佛所沒有個法得阿耨多羅叁藐叁菩提。佛也給他印證說：「如是如是」。佛再接著說：「實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。」佛爲什麼說了再說，這是釋迦佛悲心過切，要我們學實教大乘。學「最上乘法」的人，在我們心裏頭，絕對不可以存有一點懷疑的念頭，分別佛究竟「有所得」呢？還是「無所得」？你存有這個懷疑心，這就表示你不了解「實教大乘」的道裏，或者你只了解到「有所得」，而「不可說」，這樣你還是沒有了解透徹。「實實在在沒有個法可得」，這句話佛說了再說，就是爲了讓你把那個「偷心」死盡，死盡「偷心」。這個「偷心」就是想偷人家財物的那個心，做賊的那個心，他爲什麼要偷人家的錢財，偷人家的東西呢？因爲他有個「貪心」在。你要是貪圖有個「菩提法可得」，這就是你還存有「貪心」。這個「貪心」還不是跟那個作賊，偷人家財物的那個「偷心」一樣嗎？「偷心」不死，「偷心」死不盡，那就是「但有一些些，便有一些些。」你心裏就永遠不能「空無所住」，心不能「空」，一定會被境界所轉，所以一定要「實實在在，沒有個法可得。」這樣子你將來才能「授成佛」之「記」，這不就是：你也有份，我也有份了嗎？要是你心裏頭有一個「偷心」，就會「有能」「有所」；「有能」「有所」就永遠不能授成佛之記。何以故？因爲有能有所，就是有個執著的分別心在。一有分別心，又怎麼有資格成佛呢？落入分別執著，就是個凡夫。二乘人他「空」了一半，「我」「空」了，「法」「不空」還是個分別心。他爲什麼法不空呢？因爲他還是有個「法執」的分別在。所以說，你學菩薩道，到了這個階段，還有這個「能」還有個「所」，你還有個「能」「所」的執著，你就永遠不會授成佛之記。佛的慈悲心重，所以才說了再說。這下面佛就再進一步的加以解釋。

　　庚四、結示中道

　　【「須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。】

　　「實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。」這句話，釋迦佛說了二次爲須菩提印證。印證以後，他已經深解佛所說的義趣。但是佛又恐怕我們這些末法時代的衆生不明白，所以說了再說，還是擔心我們不明白，這就再加以解釋，「須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。」釋迦如來在然燈佛面前授了成佛之記，「實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提。」這個深奧難懂的義理，佛恐怕衆生一時轉不過來，恐怕衆生起了疑惑，而錯認爲：無法發心，無法得記，無法成佛，由這一個錯認，而陷入在「斷滅空」裏面。爲了遮斷這個疑惑，所以再引入中道實相，故說：「如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。」如來所得的這個「菩提法」，「于是中」「是」就是指「菩提法」，于「菩提法」中，是「無實無虛」的。他所得的這個「菩提法」是個平等「真如」之理，也叫「實相」之理。「實相」也就是「真如」，名字不一樣，義理是一個。「真如實相」是個平等之理，你不能說他實實在在「有」，也不能說他實實在在「無」。你說「有」就「實」了，你說「無」就「虛」了。這樣就不是平等之理了，這就變成不平等了。這個「無實無虛」，就是「心經」上的那一句：「是諸法空相，不生不滅，不增不減。」這句經文，就是「真如」平等之理。這個「真如」平等之理，在聖不增，在凡不減。你得到了菩提法，那個「真如」平等之理，是不是增加了？沒有增加；不要說證到八地菩薩沒有增加，就是成佛了，也是沒有增加，永遠是不增的。在凡夫份上，是不是減少了一部份？並沒有減少，如果減少了，就是個可壞之法，如果是可壞之法，我們永遠成不了佛。現在我們雖然流轉生死，此道來彼道去，受苦無窮，但是我們的「真如理體」，從來沒有減少過一點點。因爲「真如理體」他不變動，所以才說，他在聖不增，在凡不減；在聖位上他沒有增加一部份，在凡位上他也沒有滅少過一部份。這個「不增不減」的「真如理體」，就是「無實無虛」。爲什麼說他沒有增？因爲他是「無實的」，沒有一個實實在在的法可得。同時他也是「無虛」的，所以也不會減少一點點。爲什麼？前面說過：「凡所有相，皆是虛妄。」，因爲「真如理體」，他沒有一個實實在在的色相可得。別說凡夫法，就是一切生滅有爲法，都是虛妄的，連化身佛的叁十二相好，報身佛的無量相好，還是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」的。爲什麼呢？「真如理體」上，他沒有個實實在在的相，因爲他雖是「無實」，同時也是「無虛」的。「虛」是沒有了叫做「虛」。「真如理體」他不落于「斷滅」。什麼都沒有叫「斷滅」。但是「真如理體」不是這個樣子的，所以下面佛才說，「是故如來說一切法，皆是佛法。」這個地方是要我們澈底開悟，要我們能夠悟到一切法，他沒有一個「實實在在的法可得」因爲「凡所有相，皆是虛妄。」，你能夠了解「虛假」的「假相」，你才能「悟」到「真如理體」的真相。這樣子就能了解「一切法皆是佛法」的道理了。就如「心印疏」上所引證的：「青青翠竹，即是真如，郁郁黃花，無非般若。」你看見「青青翠竹」的境界，他就是「真如理體」的映現，你看見了「郁郁黃花」，他就是「實相般若」的映現，所以一切法都離不開「真如理體」的變現。

　　換句話說，假使你不懂得「凡所有相，皆是虛妄。」的道理，那麼，你所說的佛法，也不是真實的佛法了。這怎麼說呢？你好不容易發了「菩提心」，要修道成佛，這個發心的確是難能可貴。因爲那些沒有聞到大乘佛法的人，他不知道怎樣來發「菩提心」的；或者雖聞了大乘法多年，有些人還是不發菩提心；或者發了「菩提心」，他沒有真實的發心說要修成佛道。這樣一比較，你不是比這叁種人幸運、難能可貴多了嗎？你發了「要成佛」的心，雖然是難能可貴，但是你一著相，你發的「菩提心」也不是真實的「菩提心」了，你所求的佛道，也不是真實的佛道。這又怎麼說呢？因爲你一著相，這就成爲分別妄想心，有了這樣的妄想心，又怎麼能成佛，怎麼去證菩提呢？所以說，你要是不懂得「凡所有相，皆是虛妄。」這個道理，你學的佛法，也不是真正的佛法。你要是懂得「凡所有相，皆是虛妄。」這個道理，又不落入「斷滅空」，「若見諸相非相，則見如來」那你成佛快了。因爲你見到的如來，是法身如來，法身如來在那裏呢？「諸法如義」就是法身如來。一切法都是「真如理體」，一切法都是如來的法身，這叫「一切法皆是佛法」。你看見「青青」的「翠竹」與「郁郁」的「黃花」也是佛法，佛法遍滿整個「真如理體」。就像蘇東坡開了悟所說的：「溪聲盡是廣長舌，山色無非淨法身。」他住在山上，夜裏幽靜得很，他打坐修行，聽到山邊小溪的流水，嘩啦嘩啦的在那裏流著，忽然開悟。悟到那就是如來在說法，溪水的聲音無非是如來的「廣長舌相」在那裏說法。早晨起來，看見山林青翠的景色，就悟到了這是如來的清淨法身，這就是他悟入「一切法皆是佛法」。看見溪水，溪水是佛法，看見山水，山水也是佛法，看見山林青翠的景色，就悟…

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