..续本文上一页」。「真如」是一切法的本体，跟黄金本体一样，在一切法中能「随缘不变，不变随缘」，这样一比喻，道理就比较容易懂。金刚经这里所指的「如来」，就是法身如来，法身如来，就是这个「真如理体」。「真如理体」在那里呢？就在这一切法上，他就是一切法的本体。「真如理体」虽然随缘，生出一切法，但是他有一个不动的本体，这就是「真如」。佛的法身，就是这个「真如理体」。这法身如来怎么解释呢？从「真如」而来故名「如来」。我们懂得了黄金，「真如」本体的道理后，由此我们也知道「如来」他是来而不来，来无来相，所以如来法身也没有来去。下面经文会说到：「如来者，无所从来，亦无所去。」你证得法身，他没有个来，没有个去，所有的来。他是由「真如」而来，你成佛，证得了法身，就是证得了：遍在一切法中的「真如」义理，证得「真如」法的「理体」。这就如楞严经上所讲「即一切法，离一切相。」；「离一切相」在那里「离」？就在「一切法」上「离」。如来的法身在那里呢？他法身遍一切处，遍一切处便就是遍一切法上，但是你一「执著法相」，「法身」就「现」不出来了。你用「般若智慧」，把「法相观空」，「凡所有相，皆是虚妄。」这就是「即见如来」，见到这个法身如来。这么样的征起，再加以解释。释迦佛授了成佛之记，为什么没有一个能得之心，没有一个所得之法呢？因为授成佛之记，一定要成佛，一定要证得法身如来。证得的法身如来，就是证得这个「真」而「不妄」，「如」而「不变异」的「真如理体」。「真如理体」上，那里会有这个「能」，会有这个「所」呢？那里会有个「能得」，一个「所得」呢？下面就是解释这个道理。「若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。」「若有人言」，这个人，就是权教大乘菩萨。凡夫根本不知道说这个话，二乘人也不知道这个成佛是怎么成的。权教大乘菩萨，他是学大乘法的，他知道，但是他著相，他说如来「有所得」。「若有人言。」就是指权教大乘菩萨，他们在说：如来是得阿耨多罗三藐三菩提。要是当时如来没有得到阿耨多罗三藐三菩提的话，他又怎么能授成佛之记呢？这个道理也难怪权教菩萨会这么认为。因为佛为了方便接引权教菩萨，应他们的根机，也曾经为他们说这个「阿耨多罗三藐三菩提法」，「有所得」。佛说「有所得」是为了引导他们产生「希望心」，他们才会去求这个「菩提法」嘛！可是到了现在，这第十七分是要讲「最上乘法」了。须菩提！「实实在在没有个法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。这句话，佛讲了二遍，连须菩提讲，就三遍。须菩提说，依他所解悟佛说的义理，佛在然灯佛所没有个法得阿耨多罗三藐三菩提。佛也给他印证说：「如是如是」。佛再接著说：「实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。」佛为什么说了再说，这是释迦佛悲心过切，要我们学实教大乘。学「最上乘法」的人，在我们心里头，绝对不可以存有一点怀疑的念头，分别佛究竟「有所得」呢？还是「无所得」？你存有这个怀疑心，这就表示你不了解「实教大乘」的道里，或者你只了解到「有所得」，而「不可说」，这样你还是没有了解透彻。「实实在在没有个法可得」，这句话佛说了再说，就是为了让你把那个「偷心」死尽，死尽「偷心」。这个「偷心」就是想偷人家财物的那个心，做贼的那个心，他为什么要偷人家的钱财，偷人家的东西呢？因为他有个「贪心」在。你要是贪图有个「菩提法可得」，这就是你还存有「贪心」。这个「贪心」还不是跟那个作贼，偷人家财物的那个「偷心」一样吗？「偷心」不死，「偷心」死不尽，那就是「但有一些些，便有一些些。」你心里就永远不能「空无所住」，心不能「空」，一定会被境界所转，所以一定要「实实在在，没有个法可得。」这样子你将来才能「授成佛」之「记」，这不就是：你也有份，我也有份了吗？要是你心里头有一个「偷心」，就会「有能」「有所」；「有能」「有所」就永远不能授成佛之记。何以故？因为有能有所，就是有个执著的分别心在。一有分别心，又怎么有资格成佛呢？落入分别执著，就是个凡夫。二乘人他「空」了一半，「我」「空」了，「法」「不空」还是个分别心。他为什么法不空呢？因为他还是有个「法执」的分别在。所以说，你学菩萨道，到了这个阶段，还有这个「能」还有个「所」，你还有个「能」「所」的执著，你就永远不会授成佛之记。佛的慈悲心重，所以才说了再说。这下面佛就再进一步的加以解释。

　　庚四、结示中道

　　【「须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法，皆是佛法。】

　　「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。」这句话，释迦佛说了二次为须菩提印证。印证以后，他已经深解佛所说的义趣。但是佛又恐怕我们这些末法时代的众生不明白，所以说了再说，还是担心我们不明白，这就再加以解释，「须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。」释迦如来在然灯佛面前授了成佛之记，「实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提。」这个深奥难懂的义理，佛恐怕众生一时转不过来，恐怕众生起了疑惑，而错认为：无法发心，无法得记，无法成佛，由这一个错认，而陷入在「断灭空」里面。为了遮断这个疑惑，所以再引入中道实相，故说：「如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。」如来所得的这个「菩提法」，「于是中」「是」就是指「菩提法」，于「菩提法」中，是「无实无虚」的。他所得的这个「菩提法」是个平等「真如」之理，也叫「实相」之理。「实相」也就是「真如」，名字不一样，义理是一个。「真如实相」是个平等之理，你不能说他实实在在「有」，也不能说他实实在在「无」。你说「有」就「实」了，你说「无」就「虚」了。这样就不是平等之理了，这就变成不平等了。这个「无实无虚」，就是「心经」上的那一句：「是诸法空相，不生不灭，不增不减。」这句经文，就是「真如」平等之理。这个「真如」平等之理，在圣不增，在凡不减。你得到了菩提法，那个「真如」平等之理，是不是增加了？没有增加；不要说证到八地菩萨没有增加，就是成佛了，也是没有增加，永远是不增的。在凡夫份上，是不是减少了一部份？并没有减少，如果减少了，就是个可坏之法，如果是可坏之法，我们永远成不了佛。现在我们虽然流转生死，此道来彼道去，受苦无穷，但是我们的「真如理体」，从来没有减少过一点点。因为「真如理体」他不变动，所以才说，他在圣不增，在凡不减；在圣位上他没有增加一部份，在凡位上他也没有灭少过一部份。这个「不增不减」的「真如理体」，就是「无实无虚」。为什么说他没有增？因为他是「无实的」，没有一个实实在在的法可得。同时他也是「无虚」的，所以也不会减少一点点。为什么？前面说过：「凡所有相，皆是虚妄。」，因为「真如理体」，他没有一个实实在在的色相可得。别说凡夫法，就是一切生灭有为法，都是虚妄的，连化身佛的三十二相好，报身佛的无量相好，还是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」的。为什么呢？「真如理体」上，他没有个实实在在的相，因为他虽是「无实」，同时也是「无虚」的。「虚」是没有了叫做「虚」。「真如理体」他不落于「断灭」。什么都没有叫「断灭」。但是「真如理体」不是这个样子的，所以下面佛才说，「是故如来说一切法，皆是佛法。」这个地方是要我们澈底开悟，要我们能够悟到一切法，他没有一个「实实在在的法可得」因为「凡所有相，皆是虚妄。」，你能够了解「虚假」的「假相」，你才能「悟」到「真如理体」的真相。这样子就能了解「一切法皆是佛法」的道理了。就如「心印疏」上所引证的：「青青翠竹，即是真如，郁郁黄花，无非般若。」你看见「青青翠竹」的境界，他就是「真如理体」的映现，你看见了「郁郁黄花」，他就是「实相般若」的映现，所以一切法都离不开「真如理体」的变现。

　　换句话说，假使你不懂得「凡所有相，皆是虚妄。」的道理，那么，你所说的佛法，也不是真实的佛法了。这怎么说呢？你好不容易发了「菩提心」，要修道成佛，这个发心的确是难能可贵。因为那些没有闻到大乘佛法的人，他不知道怎样来发「菩提心」的；或者虽闻了大乘法多年，有些人还是不发菩提心；或者发了「菩提心」，他没有真实的发心说要修成佛道。这样一比较，你不是比这三种人幸运、难能可贵多了吗？你发了「要成佛」的心，虽然是难能可贵，但是你一著相，你发的「菩提心」也不是真实的「菩提心」了，你所求的佛道，也不是真实的佛道。这又怎么说呢？因为你一著相，这就成为分别妄想心，有了这样的妄想心，又怎么能成佛，怎么去证菩提呢？所以说，你要是不懂得「凡所有相，皆是虚妄。」这个道理，你学的佛法，也不是真正的佛法。你要是懂得「凡所有相，皆是虚妄。」这个道理，又不落入「断灭空」，「若见诸相非相，则见如来」那你成佛快了。因为你见到的如来，是法身如来，法身如来在那里呢？「诸法如义」就是法身如来。一切法都是「真如理体」，一切法都是如来的法身，这叫「一切法皆是佛法」。你看见「青青」的「翠竹」与「郁郁」的「黄花」也是佛法，佛法遍满整个「真如理体」。就像苏东坡开了悟所说的：「溪声尽是广长舌，山色无非净法身。」他住在山上，夜里幽静得很，他打坐修行，听到山边小溪的流水，哗啦哗啦的在那里流著，忽然开悟。悟到那就是如来在说法，溪水的声音无非是如来的「广长舌相」在那里说法。早晨起来，看见山林青翠的景色，就悟到了这是如来的清净法身，这就是他悟入「一切法皆是佛法」。看见溪水，溪水是佛法，看见山水，山水也是佛法，看见山林青翠的景色，就悟…

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