..续本文上一页到这就是如来的清净法身，这就是悟入「一切法皆是佛法」的境界。你如果明白一切法「无实」则「凡所有相，皆是虚妄。」一切法「无虚」则「一切法皆是佛法」。从这个地方你就不难明白，为什么如来所得的「菩提法」，他「实实在在无所得」，因为「有所得」就「有实实在在」的「菩提法」，而「如来所得的阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。」他是「无实」的，所以说「凡所有相，皆是虚妄。」因此他没有一个「所得」，虽无所得，但他不落于「虚无」，不落于「断灭」。你明白这个道理，就能悟到「一切法无所得」的究竟真相了。这样就能把「法执」空掉，「法执」空了，反过马来，就可以看见「一切法都是佛法」了。为什么呢？因为你所悟的「法空」不是「断灭空」，他是「真空」。「真空不空」即是「妙有」，这样子，这「一切法」都变成「妙有」了，这个样子的「一切法」就不是凡夫执著的「一切法」了，也不是二乘落在「法执」上的「一切法」了，这个「一切法」是透过了「凡所有相皆是虚妄」的道理，转过身来所悟入的「一切法皆是佛法」，这里的「一切法」，就如同华严经所讲的「一真法界」的境界一样。「一真法界」就是「真如实相」，「真如」他遍一切处，遍一切处他都是「一真法界」。这时「一切法」与「一真法界」已完全融为一体，这就是「真空妙有」的境界。你修行到了这个地步，就可以行也禅，坐也禅，语默动静体安然，一切处，一切时，都是你的清净法身了。这就是你悟到了「一切法皆是佛法」的境界。这下面讲的就是再总结归于中道，在科文叫「结示中道」。

　　【「须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】

　　这段经文，在金刚经上来讲，叫三连句。佛说的一切法包括什么法都有，凡夫法也有，圣人法也有。因为他还在凡夫法里面，所以才要去转凡成圣；因为有圣人法，他才去发菩提心，上求佛道，下化众生呢！说到这个地方，一切法都有，是有个「菩提法」可得，又怎么说「无所得」呢？又说：「即非一切法。」呢？因为一切法「无实」所以「凡所有相，皆是虚妄。」，一切法「无虚」所以「一切法皆是佛法。」一切法皆从因缘生，因缘所生法，无有自性，无自性则当体「即空即有即中道」。「是故名一切法。」是名佛所说一切法真实相。所以佛说「一切法者，即非一切法，是故名一切法。」这个「即空即有」的道理，就是中道第一义谛。讲到这里，把「得记离相」这一科讲完了。我们修行用功，一定要离相才能降伏妄心，所以这一科讲「得记」也要「离相」。这下面第二科是讲：感得的果报要离相。

　　己二、感报离相

　　【「须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」】

　　「人身长大」是假藉他来作譬喻而说的。须菩提已深深的悟解了「法身无相」的「义趣」，故马上说，如来说「人身长大」，只是一个假相，「即为非大身」只是假名「大身」而已。「须菩提！譬如人身长大。」佛只说到这里，须菩提没有等佛说完，就接著说：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」讲到这里就是说明：感得的果报也要离相。感得的果报，就是「大身」相的果报，「大身」相就是报身佛，佛三祇修因，百劫种相好，有如是因，感得如是的果报，得了一个世间最高的「大身」的果报。这个报身佛的相好，你不能执著这个相。因为在「凡所有相，皆是虚妄」的立场上来看，那里会有个报身佛的相可得呢？下面说明，为什么须菩提没有等佛说完，就接著说明原因。因为在第十分中的经文，世尊也说了这么一段：「譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：『甚大。世尊！何以故？佛说非身，是名大身。』」所以在这里须菩提一听佛又说这个话，不等世尊说完，他就接著解释了，「须菩提言」，须菩提说：「世尊！你说的那个「人身长大，即为非大身，是名大身。」你说「人身长大」，那个相当体就是空的。为什么呢？因为「凡所有相，皆是虚妄」。那里有个「大身」之相可得呢？既然「大身」之相不可得，那么又怎么会有个报身佛的相呢？这个报身佛的相，他是为地上菩萨而示现的，但是到了成佛了，就没有二个身相。所以佛与佛，没有彼此身相，来互相见面。因此佛说报身」的「大身」之相，当体也是空的。「即为非大身，是名大身」这个「即为非大身」就是指著上一句「大身」之相，他当体即空。下一句的「非大身」就是法身。「法身」是没有数目字可以形容的，这样的「大身」才叫做「非大身」，这个「大身」不是对「小」说「大」的那个「大身」。而是指著法身，「法身」才是名「大身」，才叫做「真大身」，须菩提已经悟到这个地方。这就跟前面解释「一切法，即非一切法，是故名一切法。」的道理是一样，只是名词不同，义理的解释方法是一样的。「佛说一切法」与「佛说报身佛的大身」。以及「即非一切法」与报身佛的身相当体即空「即非大身」。还有「是名大身」与「是名一切法」，都是一样的道理。按中道第一义谛的道理说，他「即空即有」。因为你执著报身佛的相，他有个数目字可以形容；可是如果有个「大」有个「小」，那就不叫「大身」，必须要「非大身」，才是名「大身」。这叫感果离相，你成了佛，不但化身佛的相不可执著，连报身佛的相你也不能执著。这样你才能证得法身，这叫「感果离相」这下面要讲「修因离相」。

　　现在讲第三科己三、「修因离相」再分二科，庚一、承前总以例明，就是承著前面的经文，总加以比喻来说明。庚二、约事别为遣相。

　　己三、修因离相(分二)

　　庚一、承前总以例明

　　【「须菩提！菩萨亦如是。】

　　这一段经文的道理，前面的经文，也已经解释过了。假如你有「我等四相」，你就不叫做菩萨。这个地方再提出来说，就是承著前文的道理而来的。「须菩提！菩萨亦如是。」你度众生要把他会归中道，那你才叫做菩萨。「菩萨亦如是。」就是菩萨所行的一切，应该是这个样子的。应该怎样呢？要如经上所讲的：「佛说一切法，即非一切法，是故名一切法」；「佛说大身，即非大身，是名大身」你应说懂得这个三连句的道理，要把他会归中道，这样你才叫做菩萨。从这样的经文上，我们可以体会到，佛也是要一切菩萨会归中道。

　　庚二、约事别为遣相(分二)

　　辛一、约度生遣相

　　【若作是言：我当灭度无量众生，即不名菩萨。何以故？须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。】

　　「若作是言。」假如你这个菩萨，口里这样讲，或在心里动这个念头，都叫「若作是言」。「作」什么「是言」呢？「我当灭度无量众生」，我应当普度一切无量的众生，并把他们全部灭度。「即不名菩萨。」这样一来，你就不叫做菩萨了。

　　这个佛法他高就高在这里，我一再的说这个道理，目的就是要启发诸位向上学习。在我们这个社会，有那么多的人，但是我们可以算算看，到底有多少人，能有这个福德因缘碰到佛法呢？碰到佛法又能深入，再而如法受持，可真是不容易，而且又是受持大乘法门，发菩提心，行菩萨道，那更是难得了。至于又能发心出家，兴隆三宝，住持佛法，续佛慧命的人，那更是少之又少。出了家发大心，深入经藏，弘扬佛法，行菩萨事业，放下自己，成就他人，那更是难得中的难得。因为行菩萨道最大的障碍就是「我执」，有「我执」在你行菩萨道，一定行得不会圆满，不能全心全力无条件的去平等利益众生。所以佛才说你有「我等四相」的执著，你就不叫做菩萨了。佛法高就高在这里，你「作是言」：「我应当灭度这个无量的众生，我要普度一切的众生，众生虽是无量，我也要通通把他们灭度。」那你就错了，这样一来，你就不叫做菩萨。你只能叫做凡夫。这是什么原因呢？因为凡夫是著相的。讲到这里，也许有人会觉得奇怪，奇怪什么呢？那个人好不容易发了菩提大心，要度无量众生，怎么他不叫做菩萨呢？下面就是解释这个道理。

　　「何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。」这一句经文彻底的给你解开这个疑问。为什么呢？因为你执著你是个菩萨，你就错了。站在真谛上讲，一切法都是不可得的，有所得就空不了执著，所以「菩萨法」那有不空的道理呢？你执著我要当菩萨，那你不是大错了吗？行菩萨道的菩萨，不但要空「我执」，还要空「法执」。「空」则「无执」，你还执著「菩萨法」不把它空掉，不空就落入「我等四相」中，所以实实在在没有个法，名叫做「菩萨」，何以故？因为这是根据一切法不可得的道理。「是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。」这个「一切法」，就是指前面那个「三重四相」，取著「法相」的那个法。你学菩萨，就要破「法执」，在一切法上都不可以有「我等四相」。你要度的「无量众生」，都是你所灭度的对象。如果你一执著你是能灭度者，这个能灭度者，就是个「我相」，你所灭度的，就是「人相」，「能」「所」的差别，就是个「众生相」，你念念执著，就是「寿者相」，因为菩萨他「我执」要空，「法执」也要空，这样他才能成佛。所以他不能执著这个「我等四相」。是故佛才说：「一切法，无我、无人、无众生、无寿者。」所以你要当一个真实菩萨，一定不能执著，能度所度的法相，在修因上也要离相。

　　前面所讲的就是修因离相。菩萨修六度万行，必须修因。要修因就要去度众生，就在庄严佛土。前面辛一、约度生遣相，讲明了你要去度众生，就是「遣」这个度众生的相。「遣」就是「离」的意思。菩萨要去度众生是应该的，是对的，但是你要远离度众生的相，所度的相要离开，能度的相也要离开，离开了你就不会生执著，这样你就能把「我等四相」空掉，也能把能度所度的「法相」空掉。现在这下面是…

《58　金刚经讲录(道源)》全文未完，请进入下页继续阅读…