..續本文上一頁！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，甯爲多不？」「甚多。世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有衆生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」】

　　釋迦如來在印度說法，大多數都在恒河兩岸說法，聽衆都能看到奔流的恒河，如果說到衆多的數目字，佛就常例舉恒河、或恒河沙來作譬喻，目的是使大家容易了解。「須菩提！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。」佛問須菩提說：「你意下以爲怎樣呢？如來平常說法，有說過這個恒河的沙子嗎？」「如是，世尊！」須菩提回答說：「是的，世尊！如來是有說過的啊！如來常常拿這個恒河沙數來作譬喻的。」。「須菩提；于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯爲多否？」須菩提！如果把一條恒河中所有的沙數，以其中一粒沙比作一恒河，這就是「恒河沙數的恒河沙。」把這「恒河沙數的恒河沙」再以其中一粒沙都算一個佛世界，一個佛世界就是一尊佛教化的世界，也就是一個叁千大千世界，這樣的叁千大千世界，算多不多呢？」「甚多。世尊！」須菩提回答說：「這個佛世界太多了，世尊！」這下面就說到：衆生多，衆生的心念也多。「佛告須菩提：爾所國土中」，「爾所」二個字，就是「恒河沙數的恒河沙」那麼多的佛世界，用「爾所」二個字來代表，「國土」就是世界。「爾所國土中」，就是說有如「恒河沙數的恒河沙」那麼多的世界。「所有衆生，若幹種心，如來悉知。」每一個叁千大千世界的衆生，就有無量數之多，如果講到「恒河沙數的恒河沙」那麼多的世界，裏面的衆生，簡直是多得不可思議了。在多得不可思議中，每一個衆生的心念都是千差萬別的，他的妄想心，也是念念不停息的；他一時想這，一時想那，這些衆生的心念千差萬別；而且有無量數那麼多的衆生，他們的心念差別總和，那就根本不可思議了。但是「如來悉知」，這不可思議的心念差別，如來通通知道，這叫「佛知」。這些多到不可思議的衆生，他們的心念差別爲何如來通通知道呢？「何以故」呢？「如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。」因爲如來他懂得「叁谛」的道理，不但懂得，他還親證過。這個「諸心」就是衆生的心，有那麼多的「諸心」。「皆爲非心」一一這又怎麼說呢？如來所知的「諸心」，就是衆生妄念分別的這個心，如來通通知道，因爲這個心本非實有，當體都是空的，所以才說「皆爲非心」，如來知道衆生念念分別的，是緣生緣滅，當體即空，如來所知的這個「雜念心」是經過如來「五眼圓照」過後，所以知道他是「非心」，因爲是佛知佛見，所以才能澈底的見到，多到不可思議的衆生的心。「是名爲心」在如來份上，他證到中道第一義谛，這才叫「是名爲心」。說個比喻，如來證得的「大智慧」，把他比喻爲一個「大圓鏡子」，衆生都在這個鏡字上起分別，而那個「大圓鏡子」就像盡虛空、遍法界那麼的大。這個「大圓鏡子」大到，就像周遍「恒河沙數的恒河沙」那麼多的佛世界那樣的大。這裏面的衆生，雖然多到「不可思議」，但都在「大圓鏡子」那兒起分別、打妄想，而「大圓鏡子」並沒有「起心動念」要去了解他，但是衆生的一舉一動，在打什麼妄想，在「大圓鏡子」上面都自動的現出影子，所以如來不起分別，就能「悉知悉見」，全部知道全部見到。按道理上講，衆生有千差萬別的心，這是按「世俗谛」上講，說明他「有個心」；按「真谛」上講，只是「假名爲心」而已。如來已證得「中道第一義谛的心」，所以你的妄想心，都在如來的「真心」裏面顯現，如來他怎麼會不知道呢？下面再加以解釋把他總結起來。

　　「所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這裏推衆生的雜念心，沒有個真實可得。爲什麼說衆生的心「即爲非心」呢？因爲衆生的心是個妄想心，這個妄想心，他念念不停，輪轉于過去、現在、未來，念念分別這叁個時際。但在這叁個時際中，要去找這個衆生分別心，真正停留的處所都找不到。因此才說：「叁際求心，不可得。」「心印疏」上有「叁際求心，不可得」的偈頌：「叁際求心，心不有；心不有處，妄緣無；妄緣無處，即菩提；生死涅槃，本平等。」我們把這偈頌念熟了，還要去思惟；要聞、要思、要修，才能知道他究竟是什麼意思。「叁際」就是過去、現在、未來，「際」就是時間。這叁個時間，「過去心不可得」，因爲「過去」已「滅」，這個「過去心」就是我們的妄念，已經過去的一切，你再對他起種種分別，這叫「過去心」，「過去心」他已「滅」了，沒有了，你要上那兒去得到這個過去心呢？所以說：「過去心不可得」。「現在心」，他不停，也叫「不住」，他不停住；這一念中具足九十刹那，一刹那具足九百個生滅。衆生的心念，他念念不停，不會停住，你想得個「現在心」，他已經過去了，你有個念頭，想要得到他，他又過去了，非常的快。因爲「現在心」不停，所以說：「現在心不可得」。「未來心」又怎樣呢？「未來心」他還沒生出來，才叫「未來心」。因爲他還沒生出來，所以說：未來心不可得」。

　　現在先解釋：「叁際求心，心不有。」過去心已滅，心不有；現在心不停，心不有；未來心未生，心不有。「心不有處，妄緣無。」我們衆生是個攀緣的心，有能緣就有所緣；能緣的是我們的妄想心，所緣的是虛妄的境界。能緣所緣都叫「妄緣」，都是虛妄不實在。你這個時候「叁際求心心不有」，如果到了「心不有處」，你觀想到「心不有了」，妄緣也就沒有了，這就是「妄緣無」。你要把能攀緣的妄想心給他觀空，妄想心觀空了，他還能去攀緣心外面的妄想境界嗎？所以能緣的妄緣沒有了，所緣的妄緣也跟著沒有了，這就稱爲「妄緣無」。這個「妄緣無」，就是已把「妄緣」「觀空」了，妄緣沒有了；因此也不打妄想了，也沒有執著心外面的境界了；已經把妄緣通通抛舍得幹幹淨淨，這叫「妄緣無」。到了這個時候，他並沒有落入「斷滅」。「妄緣無處即菩提」，煩惱妄緣雖然滅了，但是「菩提智慧」永恒存在的；這個時候，「菩提智慧」發生了，「菩提智慧」是人人本具有，各各不無，並不是從外面來的，也不是釋迦佛給我們的。那麼，我們的「菩提智慧」怎麼不現前呢？就是給「妄想心」障礙了，覆蓋了。釋迦佛初成正覺，證得「阿耨多羅叁藐叁菩提」時就說過這樣的話：「奇哉！奇哉！一切衆生具有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得，若離妄想則一切智，無師智，自然智即得現前。」你現在把「妄緣之心」「空掉」了，「菩提智慧」就生出來了。這個「菩提智」是從那兒生的呢？「菩提智」是衆生本來具有的。「菩提智」一生，就是證了「菩提智果」。成佛有二個果，一個叫「菩提果」，證「菩提智果」是個怎樣的境界呢？「菩提智慧」他所緣的是「平等」境界。因爲「生死涅槃本平等」。佛法最難了解就是大乘佛法，尤其是最上乘佛法。而我們衆生不明自己的生死之苦，佛說法度生先說「四谛法」，先說「苦谛」要我們知道苦，讓我們知道六道輪回的生死大苦，你知道了生死大苦，就會害怕生死之苦。你要出離生死之苦，你就得去修行用功，去求證「涅槃」。「涅槃」是梵語，此雲：「寂滅」，意思就是把煩惱斷盡生死都「寂滅」了，就會證得了「涅槃」。這是對小乘人說的。對大乘權教菩薩來說，雖然他了解生死「涅槃」本空，但是他想到我有個「大乘涅槃」可證。我所了的生死，比二乘人還了得、究竟。我不但要了脫分段生死，也要了脫變異生死。因此權教菩薩他還是有個著相在。但是到了最上乘法，他認爲生死跟涅槃只是對待的假相。這是因爲你有個妄想心，所以才能分別知道有生死。你怎麼知道有涅槃呢？因爲你的妄想心執著，認爲有個生死之苦，必須要入「涅槃」才能解脫這個生死之苦。所以你才執著有個「涅槃」可得。但是你這個認爲還是「妄想」的功能。你現在「叁際求心，心不有；心不有處，妄緣無。」那個能攀緣的妄想心沒有了，「菩提智」就發生了，在「菩提智」中無有生死去來可得，因爲在「菩提智」中生死本空，對著「生死」才說「涅槃」。生死都空了，那兒來個「涅槃」可得呢？所以才說：「生死涅槃本平等」。你懂得了這個深奧的妙理。你就懂得最上乘的大乘佛法了。但是你可不要粗心大意，一粗心大意，你又會落入「豁達空」。假使你認爲「生死」本空，就認爲沒有生死可了，「涅槃」本空，又何必修行用功去求證「涅槃」呢！你以爲這樣就是了解最上乘的佛法，其實你已經落入了「豁達空」，古人雲：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩遭禍殃。」你雖然在「理」上「悟」到「生死涅槃平等」，但是你還沒有達到真實的「涅槃生死平等」的境界，所以你還要腳踏實地去修行，去求證。須菩提尊者已「深解義趣」，他是真實的開悟。開悟了，他還要起修，不修行又怎麼能證得「佛果」呢？所以佛法難學就難在這裏，因爲一時說「有」，一時說「空」，所要研究的就是這些道理。既然講到「叁心不可得」的偈頌，現在我引證一個公案來講。

　　中國大乘的頓教禅宗，最初由達摩祖師把他帶入中國。因此達摩祖師便成爲東土禅宗初祖。他遊化到了河南省的嵩山少林寺，就在那裏落腳安居下來。後來遇到慧可大師來親近他，他看出慧可大師是可成就的法將，心中歡喜此禅宗頓門心法有所承傳。二祖慧可大師，俗性姬，名神光。神光由達摩傳法後才改名爲慧可。慧可二字含有「智慧足夠了，善根可以了。」神光本是講經法師，深通教理，求法的精神，甚爲精進。他聽說有…

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