..续本文上一页！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？」「甚多。世尊！」佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」】
释迦如来在印度说法，大多数都在恒河两岸说法，听众都能看到奔流的恒河，如果说到众多的数目字，佛就常例举恒河、或恒河沙来作譬喻，目的是使大家容易了解。「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。」佛问须菩提说：「你意下以为怎样呢？如来平常说法，有说过这个恒河的沙子吗？」「如是，世尊！」须菩提回答说：「是的，世尊！如来是有说过的啊！如来常常拿这个恒河沙数来作譬喻的。」。「须菩提；于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多否？」须菩提！如果把一条恒河中所有的沙数，以其中一粒沙比作一恒河，这就是「恒河沙数的恒河沙。」把这「恒河沙数的恒河沙」再以其中一粒沙都算一个佛世界，一个佛世界就是一尊佛教化的世界，也就是一个三千大千世界，这样的三千大千世界，算多不多呢？」「甚多。世尊！」须菩提回答说：「这个佛世界太多了，世尊！」这下面就说到：众生多，众生的心念也多。「佛告须菩提：尔所国土中」，「尔所」二个字，就是「恒河沙数的恒河沙」那么多的佛世界，用「尔所」二个字来代表，「国土」就是世界。「尔所国土中」，就是说有如「恒河沙数的恒河沙」那么多的世界。「所有众生，若干种心，如来悉知。」每一个三千大千世界的众生，就有无量数之多，如果讲到「恒河沙数的恒河沙」那么多的世界，里面的众生，简直是多得不可思议了。在多得不可思议中，每一个众生的心念都是千差万别的，他的妄想心，也是念念不停息的；他一时想这，一时想那，这些众生的心念千差万别；而且有无量数那么多的众生，他们的心念差别总和，那就根本不可思议了。但是「如来悉知」，这不可思议的心念差别，如来通通知道，这叫「佛知」。这些多到不可思议的众生，他们的心念差别为何如来通通知道呢？「何以故」呢？「如来说诸心，皆为非心，是名为心。」因为如来他懂得「三谛」的道理，不但懂得，他还亲证过。这个「诸心」就是众生的心，有那么多的「诸心」。「皆为非心」一一这又怎么说呢？如来所知的「诸心」，就是众生妄念分别的这个心，如来通通知道，因为这个心本非实有，当体都是空的，所以才说「皆为非心」，如来知道众生念念分别的，是缘生缘灭，当体即空，如来所知的这个「杂念心」是经过如来「五眼圆照」过后，所以知道他是「非心」，因为是佛知佛见，所以才能澈底的见到，多到不可思议的众生的心。「是名为心」在如来份上，他证到中道第一义谛，这才叫「是名为心」。说个比喻，如来证得的「大智慧」，把他比喻为一个「大圆镜子」，众生都在这个镜字上起分别，而那个「大圆镜子」就像尽虚空、遍法界那么的大。这个「大圆镜子」大到，就像周遍「恒河沙数的恒河沙」那么多的佛世界那样的大。这里面的众生，虽然多到「不可思议」，但都在「大圆镜子」那儿起分别、打妄想，而「大圆镜子」并没有「起心动念」要去了解他，但是众生的一举一动，在打什么妄想，在「大圆镜子」上面都自动的现出影子，所以如来不起分别，就能「悉知悉见」，全部知道全部见到。按道理上讲，众生有千差万别的心，这是按「世俗谛」上讲，说明他「有个心」；按「真谛」上讲，只是「假名为心」而已。如来已证得「中道第一义谛的心」，所以你的妄想心，都在如来的「真心」里面显现，如来他怎么会不知道呢？下面再加以解释把他总结起来。
「所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」这里推众生的杂念心，没有个真实可得。为什么说众生的心「即为非心」呢？因为众生的心是个妄想心，这个妄想心，他念念不停，轮转于过去、现在、未来，念念分别这三个时际。但在这三个时际中，要去找这个众生分别心，真正停留的处所都找不到。因此才说：「三际求心，不可得。」「心印疏」上有「三际求心，不可得」的偈颂：「三际求心，心不有；心不有处，妄缘无；妄缘无处，即菩提；生死涅槃，本平等。」我们把这偈颂念熟了，还要去思惟；要闻、要思、要修，才能知道他究竟是什么意思。「三际」就是过去、现在、未来，「际」就是时间。这三个时间，「过去心不可得」，因为「过去」已「灭」，这个「过去心」就是我们的妄念，已经过去的一切，你再对他起种种分别，这叫「过去心」，「过去心」他已「灭」了，没有了，你要上那儿去得到这个过去心呢？所以说：「过去心不可得」。「现在心」，他不停，也叫「不住」，他不停住；这一念中具足九十刹那，一刹那具足九百个生灭。众生的心念，他念念不停，不会停住，你想得个「现在心」，他已经过去了，你有个念头，想要得到他，他又过去了，非常的快。因为「现在心」不停，所以说：「现在心不可得」。「未来心」又怎样呢？「未来心」他还没生出来，才叫「未来心」。因为他还没生出来，所以说：未来心不可得」。
现在先解释：「三际求心，心不有。」过去心已灭，心不有；现在心不停，心不有；未来心未生，心不有。「心不有处，妄缘无。」我们众生是个攀缘的心，有能缘就有所缘；能缘的是我们的妄想心，所缘的是虚妄的境界。能缘所缘都叫「妄缘」，都是虚妄不实在。你这个时候「三际求心心不有」，如果到了「心不有处」，你观想到「心不有了」，妄缘也就没有了，这就是「妄缘无」。你要把能攀缘的妄想心给他观空，妄想心观空了，他还能去攀缘心外面的妄想境界吗？所以能缘的妄缘没有了，所缘的妄缘也跟著没有了，这就称为「妄缘无」。这个「妄缘无」，就是已把「妄缘」「观空」了，妄缘没有了；因此也不打妄想了，也没有执著心外面的境界了；已经把妄缘通通抛舍得干干净净，这叫「妄缘无」。到了这个时候，他并没有落入「断灭」。「妄缘无处即菩提」，烦恼妄缘虽然灭了，但是「菩提智慧」永恒存在的；这个时候，「菩提智慧」发生了，「菩提智慧」是人人本具有，各各不无，并不是从外面来的，也不是释迦佛给我们的。那么，我们的「菩提智慧」怎么不现前呢？就是给「妄想心」障碍了，覆盖了。释迦佛初成正觉，证得「阿耨多罗三藐三菩提」时就说过这样的话：「奇哉！奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得，若离妄想则一切智，无师智，自然智即得现前。」你现在把「妄缘之心」「空掉」了，「菩提智慧」就生出来了。这个「菩提智」是从那儿生的呢？「菩提智」是众生本来具有的。「菩提智」一生，就是证了「菩提智果」。成佛有二个果，一个叫「菩提果」，证「菩提智果」是个怎样的境界呢？「菩提智慧」他所缘的是「平等」境界。因为「生死涅槃本平等」。佛法最难了解就是大乘佛法，尤其是最上乘佛法。而我们众生不明自己的生死之苦，佛说法度生先说「四谛法」，先说「苦谛」要我们知道苦，让我们知道六道轮回的生死大苦，你知道了生死大苦，就会害怕生死之苦。你要出离生死之苦，你就得去修行用功，去求证「涅槃」。「涅槃」是梵语，此云：「寂灭」，意思就是把烦恼断尽生死都「寂灭」了，就会证得了「涅槃」。这是对小乘人说的。对大乘权教菩萨来说，虽然他了解生死「涅槃」本空，但是他想到我有个「大乘涅槃」可证。我所了的生死，比二乘人还了得、究竟。我不但要了脱分段生死，也要了脱变异生死。因此权教菩萨他还是有个著相在。但是到了最上乘法，他认为生死跟涅槃只是对待的假相。这是因为你有个妄想心，所以才能分别知道有生死。你怎么知道有涅槃呢？因为你的妄想心执著，认为有个生死之苦，必须要入「涅槃」才能解脱这个生死之苦。所以你才执著有个「涅槃」可得。但是你这个认为还是「妄想」的功能。你现在「三际求心，心不有；心不有处，妄缘无。」那个能攀缘的妄想心没有了，「菩提智」就发生了，在「菩提智」中无有生死去来可得，因为在「菩提智」中生死本空，对著「生死」才说「涅槃」。生死都空了，那儿来个「涅槃」可得呢？所以才说：「生死涅槃本平等」。你懂得了这个深奥的妙理。你就懂得最上乘的大乘佛法了。但是你可不要粗心大意，一粗心大意，你又会落入「豁达空」。假使你认为「生死」本空，就认为没有生死可了，「涅槃」本空，又何必修行用功去求证「涅槃」呢！你以为这样就是了解最上乘的佛法，其实你已经落入了「豁达空」，古人云：「豁达空，拨因果，莽莽荡荡遭祸殃。」你虽然在「理」上「悟」到「生死涅槃平等」，但是你还没有达到真实的「涅槃生死平等」的境界，所以你还要脚踏实地去修行，去求证。须菩提尊者已「深解义趣」，他是真实的开悟。开悟了，他还要起修，不修行又怎么能证得「佛果」呢？所以佛法难学就难在这里，因为一时说「有」，一时说「空」，所要研究的就是这些道理。既然讲到「三心不可得」的偈颂，现在我引证一个公案来讲。
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