..續本文上一頁者，無法可說，是名說法。」把「即非說法」，換了「無法可說」，我們反而更容易懂。你們諸位要記到，你們都是來學當法師的，有一天你當了法師，你可不要推翻了車，你推動這個大乘車，你是要廣度衆生，你推翻了車子，衆生度不了，自己還輾著自己，釋迦牟尼佛曾經答覆文殊師利菩薩說一句話：「我說了四十九年法，沒有說到一個字。」如來說法，就是這個樣子的。佛自從成佛以後，每天都在應機說法，爲大乘菩薩說華嚴經的大乘法，起先度五比丘說小乘的四谛法，就這樣一直說到入涅槃前，最後涅槃會上還問諸大弟子說，你們對如來所說的法，若是還有疑問，我會再給你們詳細的解，如果沒有人再問了，如來就入涅槃了。佛四十九年天天在那裏講經說法，他沒有「說到一個字」，他沒有「著」到「一個文字」的「相」。明白了這個道理以後，你就不要「作是念，說如來有所說法」。如來「無法可說」，這才「是名說法」，這才是佛真正的說法，佛說法，他不著「法相」，雖不著法相，但並不礙于佛天天都在說法，這樣才是中道第一義谛──「如來說法，無法可說，是名說法。」這就是「能說」的「相」也不可以「住著」。下面再說聞者也不要住。
庚二、聞者無住
【爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。」】
這段經文共有六十二個字，金剛經的翻譯共有六種譯本，魏朝菩提流支叁藏法師，他翻譯的經本就有這一段經文。姚秦叁藏法師，鸠摩羅什，他翻譯的金剛經，就沒有這一段的經文，這是後來的人把他加上去的。爲什麼會把這一段經文加上去，加上去的人又是那一位法師呢？曆史上已無從考據了。爲什麼會把這段經文，加在秦譯本上去呢？因爲從印度過來由彌勒菩薩注解的金剛經本子偈頌上，就有解釋到這一段經文的義理。所以後人才把這段經文加上去。爲什麼秦譯本會少了這一段經文呢？你要曉得，古時由印度要帶梵文的貝葉本到中國來是很困難的，那時交通又不便利，由陸地到中國，要經過八百裏的大戈壁沙漠，由海路來，隨時都有遇到風浪而喪失性命。梵文本子不是紙印的，是用貝多羅樹葉寫成的，如果搬運的中途，遺失了一片貝葉，或損壞了一片貝葉，這一來，這部經，就會少了一段經文，這部經如果少了一葉，絕對沒有人敢隨便添加進去的。何以故？因爲譯場上，有上千人以上，你隨便加進去，沒有強而有力的根據，人家是不會同意的，這是怕誤了衆生的慧眼。從這一點，你就可以了解，秦譯本爲什麼會少了這一段經文的大概原因，那個魏譯本爲什麼有這段經文呢？因爲他是根據彌勒菩薩注解金剛經的偈頌本，與原意相合了，才加上去的。後來的人，有了根據，就把他加到秦譯的本子上。從這一點我們可以聯想到，我們中國人跟鸠摩羅什法師的法緣特別深厚，特別有緣。很多受持讀誦的經本，都是用鸠摩法師翻譯的本子，由此可見衆生跟他多麼有緣。不但現在大家都喜歡用鸠摩羅什的譯本，來受持讀誦；就是在唐朝的時候，也是同樣的情形，都是歡喜用鸠摩羅什的譯本。唐朝的道宣律師，他持戒清淨，很有感應，得到天人給他送供養，天天吃飯，都是天人送供養的。天人有神通，具足了五種神通，天人的壽命長，看到的事就多。道宣律師就問天人：爲什麼鸠摩羅什所翻譯的經典，大家那麼歡喜受持讀誦？那麼歡喜拿他的譯本來講解？天人就告訴道宣律師：這是因爲鸠摩羅什，從七佛以來，就當佛的翻譯法師，佛的經點要流通到不同語言的國土去，鸠摩羅什都爲他當翻譯人。因此他的法緣深厚，跟衆生結的緣太多了，這是天人答覆道宣律師的話。現在我們可以從事實上，證明出來，確實他跟我們東土的衆生，特別有緣。
在我們學佛的一環內，這種與衆生，結佛法善緣是很重要的，古德常說：未成佛道，先結人緣，你要多跟衆生結歡喜緣，不要跟人家結惡緣，惡緣一結，便會成爲冤仇，一有冤仇，雙方一定會起互相的憎恨。因爲前世結的惡緣，現在你要度他，他不給你度；你好不容易成佛，因爲過去生中，結惡緣的關系，所以他不肯讓你度化，你了解了這個道理後，就要與衆生多結佛法善緣，多結歡喜緣。你要把清淨解脫的佛法，多多宣揚給衆生去受持修行。衆生沒有聽過佛法，有善根的馬上感到心地清涼，如渴得水，他就會起無量歡喜，這就是與衆生結到了佛法的善緣，這樣一來，生生世世都會成爲菩薩道上的道友，你成了佛，他們也會來護持你的佛法，這就是與衆生多結佛法善緣的果報。所以你們時常要記住，這句話：「未成佛道，要先結人緣」。
再來看經文，「爾時，慧命須菩提白佛言。」這個「慧命」，就是長老，即長老須菩提。爲什麼會翻爲「慧命」呢？「慧」者，有德，就是有道德的長者；「命」者，有壽，壽者年紀老；合起來就叫「長老」。那個時候，長老須菩提，他仰白世尊這：「世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？」這個「聞說是法」，就是從前面第十七分起，一直到現在「降心離相」，「住心無住」，佛的相不能住，連說法的相都不能住，越說義趣就越高深，然後接著說到現在，與佛同時出生的衆生，都是善根深厚，容易生起信心，可是到了末法時代，對于「未來世」的衆生，聽到這個法，能不能生起真實信心呢？這是須菩提長老替我們末法的衆生擔憂，因爲末法時代的衆生，都很著相，你叫他「空衆生相」，他還容易了解。說到要把佛的相、法的相都空掉，不生執著，他們就接受不來，面對著這種深奧的空理，信心就生不出來。須菩提尊者就替我們擔憂了。爲我們向佛請示，佛就給他解釋了。佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生。」假使到了末法時代，有人「聞說是法」──指聞到般若大法──的這個衆生，他一定能生信心，可是這個衆生，就不是衆生了，「彼非衆生」，「衆生」是指「凡夫」，可是他不是凡夫了，而是叫做「菩薩」，叫做「摩诃薩」。因爲他已生起了「清淨信心」。這句「非不衆生。」他發了大菩提心，他發了摩诃薩的心，他的心，與菩薩摩诃薩的心相同，但是他的果報還在凡夫位，他雖發了大菩提心，還是要去修行、開悟、證果，去轉凡成聖。修行不發菩提心，譬如耕田不下種；發菩提心；是成佛之因，所以發了菩提心，還要起修，莊嚴因地，如是因，如是果，最後才能由凡位，證入聖位。所以說他的發心是菩薩摩诃薩發的心。這個心就已經跟凡夫衆生不同，但是他現在的果報位，還在「衆生」位。所以說，「彼非衆生，非不衆生。」。下面又說：「何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。」這個是叁連句，這個「衆生衆生者」，就是前面解釋的「彼非衆生，非不衆生。」的那兩句衆生。如來說「彼非衆生，非不衆生」。那個衆生當體衆生相即空，所以「非衆生」。「是名衆生」在他發心上講，他是個菩薩，衆生相沒有了；但是他現在的果報還在凡夫衆生位，所以叫做「非衆生，非不衆生。」「是名衆生」按二谛講他是一個假名衆生，按叁谛講，這是會歸中道的一個衆生。這一科分叫「聞法無住」，前面說明了，佛雖說法，但他沒有執著，佛「不生心動念」，說我有法可說。我們當了法師以後，學佛說法，「終日說法，無法可說」這才「是名說法」。這叫不住于能說的法。我們現在聽經聞法，你聽不懂不要著急，聽懂了你也不要「貢高我慢」，會「貢高我慢」，一定是你「著」了「法相」，因爲金剛經所講的是「離相無住」的道理。你怎麼會「住」在「貢高我慢」的「法相」裏呢！金剛經不是叫你不要「著相」嗎？你懂了一點佛法，不要起「貢高我慢」，一定要依著經的道理，去真正的起修。「聞法」你也不要起「住著」，聞法不是叫你去「依名著相」，而是叫你依這個「名相」所含的「義理」去「起修」，這樣你才能得到「般若妙法」的真實受用，這樣你真心就安住了。前科是「不住佛相」，這科是「不住法相」。第二十一分竟。
無法可得分第二十二
己叁、得果無住(分二)
庚一、空生問得
【須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶！」】
這個「耶」字，不是疑問之詞，這是須菩提有了很深入的開悟而感歎的口氣。現在我們講的這段經文，是須菩提自己悟到的道理。前面他只是恍恍惚惚的開悟而已。他恍惚些什麼呢？他恍恍惚惚覺得，如來好像最終「有個菩提法可得」，不過只是不能說而已，因爲你說了就著了相。心裏也不能這麼想，想了也著相。但是還是「有個菩提法可得」，假使他「不得」，他又怎麼能成佛呢？到了這裏，第二十二分，這個時候，須菩提他不再是恍恍惚惚了，而是真真實實的悟到「佛得阿耨多羅叁藐叁菩提」是真真實實的無所得。爲什麼會說他是「真真實實」的悟到這個道理呢？因爲從第十七分起，就要「悟後」起修了。前面第九分到第十六分是講「解悟」的道理，「悟」了「理」，就要依著「所悟」的「理」再去修行，修到第二十二分，他的功夫，已有了很深入的進步了，所以到這裏，才算把那個「內心的相」徹底的「空」得幹幹淨淨，才肯定了「佛得阿耨多羅叁藐叁菩提」是究竟無所得。「爲無所得耶」就是「究竟是無所得的啊！」這麼的口氣，這是須菩提借用這口氣，說出來他自己所得的境界。
庚二、如來印答無得
【佛言：「如是！如是！須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。】
「佛言：如是！如是！」上一段經文，須菩提他說得對，這不是疑問之詞，而是表白他自己悟得的境界，所以這裏佛就給他作證明說：「你說得對！你說得對！」如來得的這個「阿耨多羅叁藐叁菩提」究竟是無所得。下面再一個「如是」，是絕對之詞，是絕對「無…
《58 金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…