..續本文上一頁山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲他人說，于前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】

　　這個叁千大千世界，就有一百億個的小世界，每一個小世界，有一個須彌山王；那麼，這個叁千大千世界，就有一百億個須彌山王。這個須彌山王，出水有八萬四千由旬那麼高。這是講什麼呢？這是講有這麼一個人，他以叁千大千世界，所有諸須彌山王，那麼多的七寶聚，「聚」就是堆積起來，把金銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等七寶堆積起來，像八萬四千由旬那麼高，就如一個須彌山王的高度，這樣一個一個的堆積起來，就等于叁千大千世界所有諸須彌山王，有一百億須彌山王，那麼多的七寶堆積起來。有人拿這麼多的七寶去行布施，這下面本來應該問一聲：「須菩提！是人得福多不？須菩提言：甚多。世尊！」這裏把這個問答文略了，這是因爲前面已有多次這樣的問答，只要你受持讀誦、研究金剛經，都會知道這一點，是故才略去此文。下面再以「七寶聚」布施福德與持經功德較量。「若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲他人說。」假使有人，受持這部「般若波羅蜜經」，受持全部的經文，甚至只受持一小段的金剛經，乃至四句偈等，你能受持其義，讀誦其文，還爲他人解說。「于前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」受持讀誦金剛經的福德比前面所說的用叁千大千世界，所有的須彌山王，堆積起來的七寶，都拿來布施，這個「七寶聚」布施所得的福德百千萬億分，都比不上受持讀誦，爲人解說金剛經，他所得無量福德的一分。甚至用算數來做譬喻，來較量，都趕不上受持讀誦，爲他人解說金剛經的一分功德。爲什麼呢？因爲你用七寶布施，只爲人天有漏福德，總有一天會享盡的。但是你受持讀誦，爲他人解說金剛經，甚至只是一小段的經文，四句偈等，這是「無爲無漏」的福德，這是成佛的因，這是無窮無盡的解脫果報。那個「人天福報」，怎麼能跟「受持般若智慧」的「果報」相比呢！這段經文的「消文釋義」講完了。金剛經在前面，用比喻較量持經的功德，一共有五次。第一次是「以叁千大千世界，七寶作布施」，來比較，沒有持經的福德多。第二次，是「以恒河沙數叁千大千世界的七寶來作布施」，也比不上「持經、說經」的福德多。第叁次「以恒河沙數的身命布施」，那個福德，也沒有「受持讀誦，爲他人說，金剛經」的福德多。第四次，是每日叁分，初日分、中日分、後日分，布施恒河沙數的恒河沙的身命布施，如是乃至百千萬億劫以身命布施，那個福德也趕不上，這個持經的福德。第五次，佛拿自己因位上來比較，沒有見然燈佛之前，他親近過八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事無空過者，這麼多的福德，也趕不上我們受持讀誦爲他人解說金剛經的福德。現在這第二十四分是第六次的較量，只用「叁千大千世界裏所有的須彌山王的七寶布施。」沒有再說充滿「叁千大千世界的七寶」那麼多的布施了。照理來說，應該是越比越多，怎麼反而數目減少了呢？新眼疏上給我們找了兩句解釋，就是華嚴經上說的：「發心究竟二不別，如是二心先心難。」最初發心，究竟成佛，這兩個心，本來是平等平等，沒有差別的。你如是發心，如是究竟證果，因果相應，是沒有差別，平等一體的。何以故？假使沒有最初的那「一念菩提心」爲「因」，那有「菩薩道修行」的「緣」，沒有「菩薩道修行」的「緣」，那又怎麼會結成「佛果」呢？所以說：「發心、究竟二不別。」，但是比較起來有個差別，「如是二心先心難。」最初發菩提心最爲難得，因爲初發心確實比較難發，既然發起來了，那個功德就多了，所以越比較功德就越多。在前面經文中，你可以看到，那個人，最初生一念清淨信心，那個清淨信心是多麼不容易生起來。結果他生起來了，那是很困難，很困難的；解悟更難，既然「解悟」了，所以那功德就多了。「解悟」以後就要修行了，這很容易了。這就是說，你開了悟以後來修行，就等于船行到順水順風的地方，你不須用力，船也自然往前走。而最初發心，水也不順，風也不順，那你得用力撐這個船，船還不容易往前進，所以他的功德多，原因也就在這個地方。這第二十四分，是較量功德，這個地方，爲什麼功德反而比前面少了一點呢？這就是開悟以後的修行，他是入順流水的原因，但是功德卻是永恒的相續不斷，任運現前的。釋迦佛是過來人，他是「真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。」他所說的當然是真實不虛，他一定知道得很清楚，也說得很清楚，所以我們絲毫不要懷疑。

　　化無所化分第二十五

　　乙四、決定降住成證分(分二)

　　丙一、降心離相(分二)

　　丁一、略明

　　【「須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度衆生。須菩提！莫作是念！何以故？實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者，如來即有我、人、衆生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以爲有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。】

　　這一科在大科上是第四科，正宗分有四大科，前面已講了叁大科，現在開始講第四科，叫做「決定降住成證分」──決定降心離相，住心無住，才能成就你證到果位。這個正宗分所分的四大科，是按信、解、行、證，對著如來所說的四種法寶，叫做「教、理、行、果。」這四法而分科的。「信」什麼呢？第一信如來所說的教法，前面經文，開示我們要「但應如所教住」，這是教我們要發起信心。第二深入「解悟」。「解悟」些什麼呢？「解悟」如來所說的言教，裏面所含的義理，而得到了「解深義趣」。第叁叫起修，是講修行，要依著你所「解悟」金剛經所講的道理來修，要「遠離一切相」，把妄心降伏，要「無所住」來安住真心；金剛經的「行門」，就是「六度萬行」，你能「離一切相」在「住心無住」上去修「六度萬行」這就對了。第四叫證，證叫做「果法」。

　　現在講到證果之法上了，先講丁一、略明，從第二十五分這一分起，是講：略明降心離相的道理。金剛經一開頭，須菩提尊者就開口請示二個問題，第一個問題是：雲何應住？第二個問題是：雲何降伏其心？如來針對這二個問題，都給予答覆，不過是先答覆「降心」，後答覆「住心」。信、解、行、證，這四大科都是演說這二個問題，相信這個「降心離相」「住心無住」的道理，如來慈悲開示，告訴我們，要降伏妄心，就要離一切相，要安住真心，就不要起「執著」，必須要把心內心外的「我執」「法執」都空掉，而「無所住著」，這樣真心就安住了。「解悟」也就是「解悟」這個「降心離相」，「住心無住」的道理。你要修行，還是要依著你所解悟的道理來修，你要降伏妄心要「離一切相」，你要安住真心就要「無所住著」。現在談到了果法，還是離不開這二個問題，你要「降心」就要「離一切相」而且要「究竟」的「離一切相」，你要安住真心，就要把心內心外的「我執」「法執」都空得幹幹淨淨，才能成就「住心無住」，這樣真心就能究竟安住了。到了證果了，還是這二個問題。全部金剛經的脈絡，就像人的血管，從前面通到後面，都是「略明降心離相」的道理。現在你證果了，沒有另外什麼果好證，這個果法，就是指你「降心離相」、「住心無住」的功夫已成就了。這一分講的道理，只是推廣前面講過的道理，就是「降心離相」，「離度衆生的相」。現在消文釋義：「須菩提！于意雲何？」須菩提！在你的心意之下，以爲怎樣呢？「汝等勿謂如來作是念：我當度衆生。」你們不要這麼講，說世尊有這個心念，有什麼心念呢？說他要度衆生。因爲成了佛，就要度衆生，如來天天在說法，爲了什麼呢？爲了度衆生。可是你們不要這麼樣的說，以爲我如來有度衆生的念頭。「須菩提！莫作是念。」你們心裏不要存有這個念頭，以爲我如來有「度衆生」的「我執」存在，你們可不要動這個念頭。「何以故？實無有衆生如來度者。」──爲什麼呢？如來已證佛果了，難道如來還不曉得衆生性空嗎？不曉得因緣和合、緣生相生、緣滅相滅，當體即空，本來不可得這個道理嗎？所以實實在在沒有衆生可度呀！「若有衆生如來度者，如來即有我、人、衆生、壽者。」假若有個衆生是爲我如來所度的，那不是有了所度的「衆生相」，也有了能度的「我相」生起了嗎？這樣如來就有了「我、人、衆生、壽者」之「相」。那我這個如來不是變成了凡夫了嗎？凡夫有「我等四相」，所以才在凡夫位呀！這裏總結前文第叁分釋迦如來，答覆「降心離相」的問題說你要發心普度一切衆生，就一定要離相，要以「實無有衆生得滅度者」的「智慧」去「度衆生」。第叁分的文，釋迦如來是開導「發菩提心」的「善男子善女人」。教他們用這樣的方法，去降伏妄心，安住真心，釋迦如來他自己也是這樣成佛的；他過去就是這樣發心，這樣修行，這樣證果的。前面的經文，一再的說，你心中存有「我等四相」，你就不叫做「菩薩」。你有「我等四相」的執著，成得了佛嗎？你「我等四相」未空掉，連菩薩都當不成，又怎麼能當佛呢！所以如來才說，我成了佛，我心中絕對沒有「我等四相」在，既然沒有「我等四相」，我又怎麼會「心生動念」，執著我是個「能度」衆生的「佛」，衆生是爲我「所度」的「衆生」呢！我怎麼會有「能」「所」的分別呢！這是絕對沒有的。從這裏我們可以了解到釋迦佛，教我們要如是信，如是解，如是行，如是證。你發心要去度衆生，但是你要遠離度衆生的相，不生執著，這就對了。「須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以爲有我。」釋迦如來最初誕生，一手指天，一手指地，大聲唱言：「天上天下唯我獨尊。」第一次開口說話，就是驚天動地的獅子吼了，…

《58　金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…