..續本文上一頁但是，卻提出了一個「我」字出來。他成了佛，就跟大家說：「我是一切智人，你們一定要相信我說的法。」佛處處說法，他都說「我」；你要曉得，如來說「有我」，是依著世間法，對著「執著」「有我」的衆生說的，如來說「我」是「假名」字的「我」。實際上如來並沒有執著有個「我相」在心裏。雖說「有我」，他並沒有執著有個「我」。所以如來說「有我」，是爲了方便度衆生而說的，因爲順著世間法，不能不說「有我」，如果如來不這樣子說，對著衆生他要怎麼樣來稱呼自己呢？所以實實在在這只是一個假名字的「我」。如來心裏面並沒有這個「我執」，所以說「即非有我。」可是凡夫總是以爲有一個「我」。因爲凡夫他著相著習慣了，他順著他著相的習慣，就認爲如來也一定在那裏「度一切衆生」。釋迦佛常常說他是度衆生的佛，那佛一定有個「我」。這是凡夫心中錯解的觀念，這都是凡夫著相著習慣的原故，就是因爲凡夫「我執」深重，所以才叫做凡夫。「須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」這個「凡夫」就是衆生，爲什麼叫做「衆生」呢？因爲他有衆多的生死，才叫做「衆生」。爲什麼會叫做「凡夫」呢？因爲他是一個凡常之夫，只是一個平常的一個衆生，在生死輪回之中，不得了脫，又沒有高尚志願，所以叫做「凡夫」。但是依著佛法上講，他「即非凡夫。」這是什麼道理呢？在「世俗谛」上講，他名字叫「凡夫」，凡夫當體即是空的「即名凡夫」。站在「心、佛、衆生、叁無差別」的觀點上講，他凡夫的佛性被無明煩惱所覆蓋，如果有一天他發心修行，斷除無明煩惱妄想執著，他也有成佛的一天。所以叫「即非凡夫。」如果他了解「即非凡夫」，他馬上發大菩提心，修行佛道，這時他就不再是普通的凡夫了──「即非凡夫」，因爲他已發了大菩提心，至少已有「菩薩心」，這跟凡夫是不同的，他不再只是停留在著相的凡夫裏面，這時他只是一個假名的凡夫了，「是名凡夫」，只是一個假名凡夫而已。佛對著大家說，佛沒有著「我相」，也沒有著「度衆生相」。因爲你執著有所度的對象，一定會有能度者的執著。我既然不執著能度之念，所以也不會執著有衆生爲我所度；如來也沒有執著被我所度的凡夫。這是佛以佛的立場跟這些在法會上的菩薩講的，不是站在凡夫的立場上講的。下面第二十六分所講的，就是要來詳細說明，這個「降心離相」的道理。
法身非相分第二十六
丁二、詳示(分二)
戊一、觀相離相(二)
己一、探定本見
【「須菩提！于意雲何？可以叁十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以叁十二相觀如來。」】
這段經文與前面不同，前面的經文是，「可以身相見如來不？」，「可以叁十二相見如來不？」這裏是，「可以叁十二相觀如來不？」這個「觀」字與「見」字不同。用眼睛看，叫做「見」，「觀」是心裏「觀想」。這個「觀」字念去聲「ㄍㄨㄢ、」，佛在過去開導回小向大的這些聲聞、緣覺，教他們要發心成佛，但是他們不敢發心，他們總是認爲成佛很不容易，很困難。佛就給他們開示，「是心是佛，是心作佛」，及「一切法唯心造」的道理，告訴他們說成佛並不困難，你心裏「觀想」佛的「叁十二相」，這時候，你的「心」就現出佛叁十二相的莊嚴相，將來你的身相就現出叁十二相，你的觀想就成就了。過去是開導這些初發菩提心的這些二乘人，教他們這樣子觀佛的。現在佛要取消過去開示二乘人的話，于是就問須菩提：「是否可以，以叁十二相觀如來呢？」須菩提因爲過去曾經聽過釋迦佛這樣開示過，就答說：「如是！如是！」如佛所說，應該以叁十二相觀如來。下面佛就考驗出，你所觀想的這個叁十二相，不是真佛了。
己二、驗出非真
【佛言：「須菩提！若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。」】
這個「叁十二相」不是佛的真相，而是「轉輪聖王」的相，「轉輪聖王」是人間最有福報的聖王。爲什麼稱爲「聖王」呢？因爲他是以「十善法」來教化四大部洲的人民，使這個世界變成道德純善的世間，因此他的國土，人心都向善。所謂：善有善報，由于善有善報的業感，大地一片豐衣足食，人民安樂，風調雨順，國泰民安。釋迦如來在人間的應化身，就示現這「叁十二相」與「轉輪聖王」相同的相好。所以說，你執著佛的「叁十二相」，就錯誤了。因爲佛在人間成佛，是爲了要度化衆生，所以才示現人間最爲第一有福德之人的相，這不是佛陀的法身真相。你要是以「叁十二相」，當爲佛的相，那你就大大的錯誤了。假使你執著這個「叁十二相」就是如來，轉輪聖王也有「叁十二相」，那麼轉輪聖王不就成了如來嗎？其實，「轉輪聖王」只是人間最有福德的凡夫，他還沒有成佛呀！所以說，你執著這「叁十二相」就是如來是錯誤的。經佛這麼一說，須菩提當下就「解悟」，立刻改變了以前所持的觀點，而白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。」前面須菩提說「如是！如是！以叁十二相觀如來。」這裏經佛這麼一開導，立刻改過來對如來說：「如我解佛所說的義理，不應當以叁十二相觀如來。」佛也沒有印證他，就說了一個偈頌來安他的心。
己叁、權以偈安
【爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】
佛已經沒有「我執」、「我見」了，佛是「無我」的，這才是真佛。偈言：「若以色見我」，假使你想以色相見我(佛)，以爲見到叁十二相的色身就是佛，那只不過是你眼睛看見的色法，「色身」而已。「以音聲求我。」你以爲聲音說法的就是佛，想以聲音求見佛。「是人行邪道，不能見如來。」這句話是釋迦如來在金剛經的法會上親口斥責著相的凡夫。我們看見佛就要頂禮膜拜，贊歎。如來說法，我們聽不到，自己還在深切的感到遺憾。這裏怎麼會說：以色相見佛，以聲音求佛，就會受到佛的诃責：「是人行邪道，不能見如來。」呢？就會走上邪道呢？現在我們來分析這個道理，你就會明白爲什麼佛會這麼說的原因了。這裏所講的佛是法身如來，你怎麼能「在色相上見，在聲音上求。」呢？所以佛才會斥責說：「是人行邪道，不能見如來。」說你走上了邪道。金剛經一開始，就叫我們不要著相，一再的說「不要著相」，到了第四分，叫我們行施不要著「六塵」，「不住色布施，不住聲香味觸法布施。」到了第十分，就要我們「應無所住而生其心。」「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」色聲香味觸法是「六塵」的境界。六種境界，這怎麼會叫做「塵」呢？「塵」者染汙義，他能染汙我們的真心。佛的法身，他是「實相理體」，他是個清淨的法身，你「以色見」是個「色塵」，你「以音聲求」是個「聲塵」。你想在「六塵」境界上見到佛，你怎麼能見到呢？你還不知道這個錯誤，你還想在「色塵」裏面找一個佛，在「聲塵」裏面求一個佛，這不等于在行邪道嗎？在權教大乘裏，始教的法相宗，也講轉八識成四智而成佛的呀！法身如來是以「智慧」爲「體」，是個智慧境界。你要把八個識，通通轉染成淨，才成就四個智。轉前五識，爲成所作智，轉第六分別意識成爲妙觀察智，轉第七末那識，爲平等性智，轉第八阿賴耶識爲大圓鏡智，這是權教大乘的法相宗所修的。從這裏你就可以看出，你怎麼能在「六塵」裏面找到佛呢？這不等于在「行邪道」嗎？如果你想在色相來見佛，以音聲來求見佛，那麼，你一天到晚，走的都是凡夫道，因爲凡夫是依著六根生六識念念攀緣六塵的。前面不是講過了嗎？你「不應當住著六塵來行布施」，你「不應當住著六塵來生心」，你「應無所住，而生其心。」你怎麼都沒有記住這個道理呢？到現在你求佛見佛，還是離不開「六塵境界」，這不是走上了「邪道」又是什麼呢？金剛經講到第二十六分，把這個偈頌「是人行邪道」的道理解釋清楚了。
再總結一下這個義理，這部金剛經說「空」，說到第二十六分爲止。「空」些什麼呢？「空」「我等四相」，把外面的「六塵」「空掉」不去住著；也把內心的「我見、人見、衆生見、壽者見」都「空掉」，不生住著；一直空到這一分這裏爲止。前面第五分佛問須菩提：「可以身相見如來不？」須菩提答「不可以身相見如來」，到了十叁分佛又問，「可以叁十二相見如來不？」須菩提又說「不可以叁十二相得見如來」。這樣一說再說，到了二十六分，再次的解釋，你不可以色相見佛，不可以音聲求佛。前面第七分佛問：「如來有所說法不？」須菩提答：「如來無有定法可說」。在二十一分如來又說，要是你著相，說如來有所說法，你不是贊歎佛而是在毀謗佛。現在二十六分，佛又說你不能以色相見佛，你不能以音聲求佛。何以故？因爲那是「色塵境界」，那是「聲塵境界」，在「六塵境界」上，你又怎麼能見到佛，求到佛呢？這偈頌就是總結這些道理。
我們再研究，須菩提的答詞。前面如來所問，須菩提都答得很對，「不可以色身見如來」，也「不可以叁十二相見如來」，如來說法沒有定法可說，如來說法無法可說，他都答得很對。怎麼到了二十六分須菩提回答說：「可以叁十二相觀如來」呢？這個道理，就是順著如來過去的開示，應當以叁十二相來觀想如來，就像他前面答覆世尊所問：「有人以七寶布施，所得的福德多不多呢？」答曰：「甚多。世尊！」這是順著如來的語氣答的，他自己並不是不明白這個道理。等到了如來一說不對，指出你「要是以叁十二相觀如來，轉輪聖王即是如來。」這時他才發現答錯了所以馬上改過口氣說：「以我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。」所以這段經文，看起來須菩提答覆如來所問的，好像有點自相矛盾，出爾反爾，好像不能表現須菩提被稱爲「解空第一」的機智、靈…
《58 金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…