..續本文上一頁巧反映。實際上不是的，前面是須菩提順著如來的語氣回答的，答錯了，一經如來指出不對，他馬上就改過語氣，並不是他不知道這個道理，這是一種解釋。第二種解釋呢？他是權巧方便，請佛說法的，所以他才答說：「可以叁十二相觀如來。」，以便請如來糾正這個錯誤。好教我們這些初發心的人聽，叫我們不要執著「叁十二相」是佛的真相，你要是執著叁十二相就是如來，那轉輪聖王不是也有叁十二相嗎？那轉輪聖王不也就是如來了嗎？可是轉輪聖王，還是個凡夫呀！須菩提不這麼假裝糊塗，如來就不會這麼樣的喝斥，所以須菩提是爲了度衆生的方便，裝著不明白，等到如來呵斥說不對，他馬上改過語氣說：「如我解佛所說義，不可以叁十二相觀如來。」這是須菩提爲了讓衆生不去執著「叁十二相」就是如來的真相，而方便推演酬唱的，這是第二種解釋。這並不是須菩提所答前後矛盾，出爾反爾的解釋。心印疏上說，金剛經講到第二十六分爲止，在二十六分之前通通是講「妙有」，「妙有不有」，故于「真空」而「現有」，到了第二十七分以後，一直到完都是講「真空」。「真空不空」，故于「妙有」而「現空」。這是更深進一層的解釋。淺顯一點的解釋是，前面第二十六分以前所講的，完全是「真空」的道理，到了第二十七, 分以後，才講「妙有」的道理，再把他融合起來，「真空不空，即是妙有」；「妙有不有，即是真空」。在「真空」境上則「無所住著」，「離一切相」。在「妙有」境上，則不舍離，莊嚴成佛因地，發菩提心廣修六度萬行。因此講到第二十六分又恐怕你們執著了一個「豁達空」，我(道源長老自稱)一再的注意這個事情，所以處處告訴你們、提醒你們。金剛經並沒有說過「豁達空」，也沒有說過「惡取空」，也沒有說過「斷滅空」。他講「空」有用意，是要你遠離「我相、人相、衆生相、壽者相。」的執著，這才是「真空離相」的真義。「真空不空，即是妙有」，「妙有不有，故無所取著，即是真空」，要我們依著這樣的道理，而生起信心，解悟其理，用功修行。而且處處較量「受持讀誦」金剛經「爲他解說」金剛經的福德，目的還是在提醒我們，不可落入「豁達空」、「惡取空」、「斷滅空」裏面。下面第二十七分以後，就要講「妙有」的道理，你們要好好的深入研究，才不會落入「偏空」、「偏有」的任何一邊，這樣才不會修錯了方向。

　　無斷無滅分第二十七

　　戊二、離相亦離(分二)

　　己一、遮念離相

　　【「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。】

　　戊二、離相亦離，這科的含義深奧難解，你動了「離相」的「念頭」，連這個「念頭」也要「舍離」，不要去執著這個「離相」的「念頭」。爲什麼要遮止你執著「離相」的「念頭」呢？下面是解釋這個道理。「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。」須菩提！你如果這麼想：如來他不以具足圓滿的色相，而得到阿耨多羅叁藐叁菩提，這是表示你心裏動了這個念頭。如來喝斥他，須菩提！你千萬不可以有這種想法，心裏動這個念頭說，如來不以具足相故，而得到阿耨多羅叁藐叁菩提。這段經文是叫你不要「作是念」──生心動念。下文是說出，爲什麼不要「作是念」的道理。

　　己二、明遮所以

　　【「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。】

　　在第二十六分以前所講的，完全是講「空」理；空得幹幹淨淨，一塵不染；「六塵境界」都完全把他空掉，而不生住著；「我等四相」也空掉，「我等四見」也空掉，度衆生的相，說法的相，成佛的相，通通都把他空掉，空得幹幹淨淨。這樣一來，也許你會認爲你已了解了「空」理。因此在你的觀念中會這麼認爲：如來不以具足諸相，才得到「無上正等正覺」的。爲什麼呢？因爲前面如來有問過：「可以具足諸相見如來不？」答案都是：「不可以。」，前面講不但應化身佛之丈六金身的叁十二相應該空掉；連報身佛所具足的色身，所具足的諸相好，也要空掉，這樣才能證得法身。法身是無相的「般若智身」，所以說：「凡所有相，皆是虛妄」因此凡所有相都「要離要空」。但是你要是一執著了這個「空」，便又落入「空見」中，執著了一個「空」的「知見」，那麼你的錯誤，可就太大了。「須菩提！汝若作是念。」須菩提！你心裏要是這樣想：以爲如來不以具足諸相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提，不以具足色身，而得阿耨多羅叁藐叁菩提，你心中有這個念頭就錯了。于是如來在這裏喝斥他，遮止他動這個念頭，「須菩提！莫作是念！」你心裏千萬不可動這個念呀！說「如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。」爲什麼叫你不要動這個念頭呢？「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅。」發菩提心是很難發的，發了菩提心，又不能走偏一邊。怎樣偏呢？偏到「空」的那一邊去了。這句經文的意思就是說，要是你有這個念頭，這麼想：「如來不以具足諸相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。」你要是以這樣的念頭來發菩提心，你將會落入「諸法斷滅」之「見」，走到偏「空」的那一邊去了。外道的邪見，一共有六十二見，有二個根本的大邪見，一個是「常見」，另一個是「斷見」。「常見」者認爲一切都是，永遠不變；「斷見」者認爲什麼都沒有，連因果他也不信，叫「斷滅」之「見」。有一種人，他認爲人死了，下一輩子還是投胎做人，永遠永遠都是做人，這叫做「常見」。還有一種人，他認爲人死了，什麼都沒有了，這叫做「斷見」。由這二種根本邪見，才生出六十二種邪見，根本上還是不離開一個「常見」，一個「斷見」。金剛經這個地方叫你不要著相，就是要你斷這個「常見」。但是你把「常見」斷了，不要又生起「斷見」，認爲「如來不以具足諸相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。」你如果這樣說，那成佛的因地就不必去修了；這樣子你又落到「斷滅」之「見」上了，你害了自己，也害了衆生。「莫作是念！」──如來又說了這麼一句，這句是很重要的，經文上重說了二遍，「莫作是念」。提醒你，叫你不要起這個「斷滅」之「見」。「何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。」發了無上菩提心的人，要修行菩薩道，不應該在佛法上生起「斷滅」之「見」。你說「一切皆空」，就會偏到「空」的那一邊，因爲你把「妙有」落掉了，你沒有把「妙有」提出來。你一偏「空」了，就會落入「諸法斷滅」之「見」，這樣的落入了「豁達空」，就會認爲因緣生法，當體即空，那有一法可得，還修個什麼呢！但是你忘記，你現在只是一個凡夫而已，你只是在高談空論而已，事實上你的「我執」還未空，「法執」還未空，你現在只是知道理論而已。你若是落入「惡取空」，你就「撥無因果」，成「斷滅見」，這樣的「斷滅見」，不但害了你自己，你也瞎了衆生的慧眼，害了衆生。釋迦如來，說叁藏十二部經，分兩大門，一是「空門」，一是「有門」。在「有門」中，你無論學多學少，都會有個利益。但是這個「空門」，你學得不好，學偏了，反過來就成罪過。所以古來大德常說：「甯教執有如須彌，不教著空如芥子。」你執著有個「我」，要來行善法，只是不能遠離「我等四相」而修行無漏善法而已，雖執著得很厲害，像須彌山一樣的堅固，他只是不能了生死，成佛道，不能成爲「無漏」之「因」而已，但是他決定能保持人天的福報，這叫作「甯教執有如須彌山」，下一句是「不教執空如芥子許。」你執著「空見」像芥子那麼小的一點點，這可不得了，你著「空見」，說「諸法斷滅」之論，說不要發心了，不要修行了，說「一切皆空」嘛！但是你忘了，你還是個大凡夫啊！還沒有了生死，成佛道；因果報應是絲毫不爽的，你不依佛法去發心修行，你卻依著你的凡夫法，去造生死輪回的業，你口但說「空」行在「有」中，你如果造惡業照樣還是會墮落到叁惡道，你再把這個邪見，又講給衆生聽，衆生都跟你走，走到叁惡道去，這不是害了自己，也害了衆生嗎？所以說，修行佛道的人，決不可起「斷滅見」的。這科「決定降心離相」，講到這裏，第二十七分講完。二十八分起就講「住心無住」了。

　　不受不貪分第二十八

　　丙二、住心無住(分二)

　　丁一、略明(分二)

　　戊一、無住福勝

　　【「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施。若複有人，知一切法無我，得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。】

　　這段經文，我們要先注意這地方是菩薩與菩薩較量功德，不是與凡夫行布施的功德來較量。「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施。」──須菩提！假若有個菩薩，他拿七寶來行布施，這七寶很多，充滿恒河沙數的叁千大世界，通通拿來做布施。「若複有人，知一切法無我，得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。」──假若另外有一個行菩薩道的人，「知一切法無我，得成于忍。」這個菩薩所得的功德，勝過前面那個以七寶布施的菩薩。這位「知一切法無我，得成于忍」的菩薩，怎麼會勝呢？因爲他「知一切法無我」，不但知「人無我」，而且知「法無我」，這是由于他「我執」「法執」都空掉了。「得成于忍。」──這個地方就是講證果，他證得什麼果呢？他證得「無生忍」。這四大科，信、解、行、證，前叁科都有明文指出。這科是講證果，明文就在「得成于忍」這一句。現在解釋這個「忍」有叁種，第一叫「生忍」，第二叫「法忍」，第叁叫「無生忍」。「生忍」就是「衆生忍」，我們初發菩提心，修行六度萬行的法門，這「六度」裏面的第叁度，就是「忍…

《58　金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…