..续本文上一页但是，却提出了一个「我」字出来。他成了佛，就跟大家说：「我是一切智人，你们一定要相信我说的法。」佛处处说法，他都说「我」；你要晓得，如来说「有我」，是依著世间法，对著「执著」「有我」的众生说的，如来说「我」是「假名」字的「我」。实际上如来并没有执著有个「我相」在心里。虽说「有我」，他并没有执著有个「我」。所以如来说「有我」，是为了方便度众生而说的，因为顺著世间法，不能不说「有我」，如果如来不这样子说，对著众生他要怎么样来称呼自己呢？所以实实在在这只是一个假名字的「我」。如来心里面并没有这个「我执」，所以说「即非有我。」可是凡夫总是以为有一个「我」。因为凡夫他著相著习惯了，他顺著他著相的习惯，就认为如来也一定在那里「度一切众生」。释迦佛常常说他是度众生的佛，那佛一定有个「我」。这是凡夫心中错解的观念，这都是凡夫著相著习惯的原故，就是因为凡夫「我执」深重，所以才叫做凡夫。「须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。」这个「凡夫」就是众生，为什么叫做「众生」呢？因为他有众多的生死，才叫做「众生」。为什么会叫做「凡夫」呢？因为他是一个凡常之夫，只是一个平常的一个众生，在生死轮回之中，不得了脱，又没有高尚志愿，所以叫做「凡夫」。但是依著佛法上讲，他「即非凡夫。」这是什么道理呢？在「世俗谛」上讲，他名字叫「凡夫」，凡夫当体即是空的「即名凡夫」。站在「心、佛、众生、三无差别」的观点上讲，他凡夫的佛性被无明烦恼所覆盖，如果有一天他发心修行，断除无明烦恼妄想执著，他也有成佛的一天。所以叫「即非凡夫。」如果他了解「即非凡夫」，他马上发大菩提心，修行佛道，这时他就不再是普通的凡夫了──「即非凡夫」，因为他已发了大菩提心，至少已有「菩萨心」，这跟凡夫是不同的，他不再只是停留在著相的凡夫里面，这时他只是一个假名的凡夫了，「是名凡夫」，只是一个假名凡夫而已。佛对著大家说，佛没有著「我相」，也没有著「度众生相」。因为你执著有所度的对象，一定会有能度者的执著。我既然不执著能度之念，所以也不会执著有众生为我所度；如来也没有执著被我所度的凡夫。这是佛以佛的立场跟这些在法会上的菩萨讲的，不是站在凡夫的立场上讲的。下面第二十六分所讲的，就是要来详细说明，这个「降心离相」的道理。
法身非相分第二十六
丁二、详示(分二)
戊一、观相离相(二)
己一、探定本见
【「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」须菩提言：「如是！如是！以三十二相观如来。」】
这段经文与前面不同，前面的经文是，「可以身相见如来不？」，「可以三十二相见如来不？」这里是，「可以三十二相观如来不？」这个「观」字与「见」字不同。用眼睛看，叫做「见」，「观」是心里「观想」。这个「观」字念去声「ㄍㄨㄢ、」，佛在过去开导回小向大的这些声闻、缘觉，教他们要发心成佛，但是他们不敢发心，他们总是认为成佛很不容易，很困难。佛就给他们开示，「是心是佛，是心作佛」，及「一切法唯心造」的道理，告诉他们说成佛并不困难，你心里「观想」佛的「三十二相」，这时候，你的「心」就现出佛三十二相的庄严相，将来你的身相就现出三十二相，你的观想就成就了。过去是开导这些初发菩提心的这些二乘人，教他们这样子观佛的。现在佛要取消过去开示二乘人的话，于是就问须菩提：「是否可以，以三十二相观如来呢？」须菩提因为过去曾经听过释迦佛这样开示过，就答说：「如是！如是！」如佛所说，应该以三十二相观如来。下面佛就考验出，你所观想的这个三十二相，不是真佛了。
己二、验出非真
【佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」】
这个「三十二相」不是佛的真相，而是「转轮圣王」的相，「转轮圣王」是人间最有福报的圣王。为什么称为「圣王」呢？因为他是以「十善法」来教化四大部洲的人民，使这个世界变成道德纯善的世间，因此他的国土，人心都向善。所谓：善有善报，由于善有善报的业感，大地一片丰衣足食，人民安乐，风调雨顺，国泰民安。释迦如来在人间的应化身，就示现这「三十二相」与「转轮圣王」相同的相好。所以说，你执著佛的「三十二相」，就错误了。因为佛在人间成佛，是为了要度化众生，所以才示现人间最为第一有福德之人的相，这不是佛陀的法身真相。你要是以「三十二相」，当为佛的相，那你就大大的错误了。假使你执著这个「三十二相」就是如来，转轮圣王也有「三十二相」，那么转轮圣王不就成了如来吗？其实，「转轮圣王」只是人间最有福德的凡夫，他还没有成佛呀！所以说，你执著这「三十二相」就是如来是错误的。经佛这么一说，须菩提当下就「解悟」，立刻改变了以前所持的观点，而白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」前面须菩提说「如是！如是！以三十二相观如来。」这里经佛这么一开导，立刻改过来对如来说：「如我解佛所说的义理，不应当以三十二相观如来。」佛也没有印证他，就说了一个偈颂来安他的心。
己三、权以偈安
【尔时，世尊而说偈言：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
佛已经没有「我执」、「我见」了，佛是「无我」的，这才是真佛。偈言：「若以色见我」，假使你想以色相见我(佛)，以为见到三十二相的色身就是佛，那只不过是你眼睛看见的色法，「色身」而已。「以音声求我。」你以为声音说法的就是佛，想以声音求见佛。「是人行邪道，不能见如来。」这句话是释迦如来在金刚经的法会上亲口斥责著相的凡夫。我们看见佛就要顶礼膜拜，赞叹。如来说法，我们听不到，自己还在深切的感到遗憾。这里怎么会说：以色相见佛，以声音求佛，就会受到佛的诃责：「是人行邪道，不能见如来。」呢？就会走上邪道呢？现在我们来分析这个道理，你就会明白为什么佛会这么说的原因了。这里所讲的佛是法身如来，你怎么能「在色相上见，在声音上求。」呢？所以佛才会斥责说：「是人行邪道，不能见如来。」说你走上了邪道。金刚经一开始，就叫我们不要著相，一再的说「不要著相」，到了第四分，叫我们行施不要著「六尘」，「不住色布施，不住声香味触法布施。」到了第十分，就要我们「应无所住而生其心。」「不应住色生心，不应住声香味触法生心。」色声香味触法是「六尘」的境界。六种境界，这怎么会叫做「尘」呢？「尘」者染污义，他能染污我们的真心。佛的法身，他是「实相理体」，他是个清净的法身，你「以色见」是个「色尘」，你「以音声求」是个「声尘」。你想在「六尘」境界上见到佛，你怎么能见到呢？你还不知道这个错误，你还想在「色尘」里面找一个佛，在「声尘」里面求一个佛，这不等于在行邪道吗？在权教大乘里，始教的法相宗，也讲转八识成四智而成佛的呀！法身如来是以「智慧」为「体」，是个智慧境界。你要把八个识，通通转染成净，才成就四个智。转前五识，为成所作智，转第六分别意识成为妙观察智，转第七末那识，为平等性智，转第八阿赖耶识为大圆镜智，这是权教大乘的法相宗所修的。从这里你就可以看出，你怎么能在「六尘」里面找到佛呢？这不等于在「行邪道」吗？如果你想在色相来见佛，以音声来求见佛，那么，你一天到晚，走的都是凡夫道，因为凡夫是依著六根生六识念念攀缘六尘的。前面不是讲过了吗？你「不应当住著六尘来行布施」，你「不应当住著六尘来生心」，你「应无所住，而生其心。」你怎么都没有记住这个道理呢？到现在你求佛见佛，还是离不开「六尘境界」，这不是走上了「邪道」又是什么呢？金刚经讲到第二十六分，把这个偈颂「是人行邪道」的道理解释清楚了。
再总结一下这个义理，这部金刚经说「空」，说到第二十六分为止。「空」些什么呢？「空」「我等四相」，把外面的「六尘」「空掉」不去住著；也把内心的「我见、人见、众生见、寿者见」都「空掉」，不生住著；一直空到这一分这里为止。前面第五分佛问须菩提：「可以身相见如来不？」须菩提答「不可以身相见如来」，到了十三分佛又问，「可以三十二相见如来不？」须菩提又说「不可以三十二相得见如来」。这样一说再说，到了二十六分，再次的解释，你不可以色相见佛，不可以音声求佛。前面第七分佛问：「如来有所说法不？」须菩提答：「如来无有定法可说」。在二十一分如来又说，要是你著相，说如来有所说法，你不是赞叹佛而是在毁谤佛。现在二十六分，佛又说你不能以色相见佛，你不能以音声求佛。何以故？因为那是「色尘境界」，那是「声尘境界」，在「六尘境界」上，你又怎么能见到佛，求到佛呢？这偈颂就是总结这些道理。
我们再研究，须菩提的答词。前面如来所问，须菩提都答得很对，「不可以色身见如来」，也「不可以三十二相见如来」，如来说法没有定法可说，如来说法无法可说，他都答得很对。怎么到了二十六分须菩提回答说：「可以三十二相观如来」呢？这个道理，就是顺著如来过去的开示，应当以三十二相来观想如来，就像他前面答覆世尊所问：「有人以七宝布施，所得的福德多不多呢？」答曰：「甚多。世尊！」这是顺著如来的语气答的，他自己并不是不明白这个道理。等到了如来一说不对，指出你「要是以三十二相观如来，转轮圣王即是如来。」这时他才发现答错了所以马上改过口气说：「以我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」所以这段经文，看起来须菩提答覆如来所问的，好像有点自相矛盾，出尔反尔，好像不能表现须菩提被称为「解空第一」的机智、灵…
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