..續本文上一頁 癸一、正說，二、于喻上顯示系屬，叁、知系屬之勝利。今初：
故由彼系屬，自性遮自性，或由其因法，于果無誤故。
不爾遮一法，雲何余亦遮？如說人無馬，豈亦非有牛？
如是一近故，雲何余亦近？如言人有牛，豈是亦有馬？
由唯于異品無所見，不能成其逆遍故，如所作性，由遮無常，則汝性亦遮，以是與彼無常相系屬之自性故。又如煙果，由火因遮故，汝亦即遮，以汝于火無錯誤故。若所作性與無常之系屬不爾者，雲何遮無常一法，余所作性亦遮？定不應爾。譬如說人無馬，豈唯由此，便牛亦非存耶？如是所作性一法相近故，雲何余無常亦相近？定不應爾。以所作性與無常無所系屬，是各別故。譬如言人有牛，豈唯由此，便亦有馬耶？
癸二、于喻上顯示系屬
故定異法喻，不必許所依，由說彼等無，此無亦知故。
喻彼性、因事，爲不知者說，若對諸智者，但說因即足。
此果法與自性之正因，成立逆遍時，不必許決定觀待了知一切異法喻遮因之所依，以說因法系屬即能了知逆遍故。由說若彼等所立法無，則此因亦無，亦可通達彼逆遍故。(按頌文義，似是說：于異法喻決定其逆頌時，不許必須有所依。即無所依，亦能通達彼相故。)于同喻上顯因法系屬，亦有所爲，是對不知彼所立法，即彼因之自性及因事者，爲命了知故。對已了知系屬之智者，則不須爲命了知系屬而說。若不知宗法，爲令知彼，只須說因即足故。
癸叁、知系屬之勝利
故知系屬者，說二相隨一，義了余一相，能引生正念。
若已了知因法系屬，于順逆二種遍相中，隨說一相，即能引生余一相之正念。以正通達一種遍相，余一遍相義亦了解故。爲令了知于一切異品皆無因故顯示系屬，有所爲故。
壬二、遮因之遍相有待于系屬
故無“因、自性”，有遮亦是因。理應可得者，無所得亦是。
如是無得因，此雖說叁種，由于結構門，有多種差別，
彼及彼違等，不通達、通達。
若由無“因及自性”，則于某上有果及所遍可遮者，是能遮正因。以遍相之根本謂系屬，彼待系屬故。又若有瓶，理應可得，而瓶無所得，亦是于某處成立無瓶之正因，以是成立彼之叁相故。如是不可得因，此處雖只說叁種，若由結構格式門，則可分爲多種差別。謂彼因不可得、能遍不可得、自性不可得之叁種，及與彼因、能遍、自性相違可得之叁種。等字包括相違果可得、與因相連之果可得等(此等不可得因之事例，余以前寫過一篇《因理論》稿，其中敘述較詳，惜未刊出，今不暇重出也)，是由不通達系屬(即系屬不可得)及通達相違(即相違可得)之構結格式而分也。
辛二、總結
由是因果事，或自性決定，若無定不生，非不見非見。
否則余與余，如何有決定？若法有余因，則如衣染色。
若法有余因，則應成他性。後生故非因，是果何能定？
非唯于異品不見，而成逆遍，非唯由于同品見，而成隨遍。要因與法或決定是因果事，或同一自性，因與法無則不生之系屬乃能決定故。否則謂離因與法之系屬，則其余煙與余火如何能有決定？以煙與火無系屬故。又所作性應非成已必壞，以是與無常有余因之法故。如衣所染色。若所作性是與無常有余因之法者，則應與無常成爲他性。若爾，則與無常應無系屬。既無同體系屬，亦無因果系屬故。若謂有因果系屬者，其無常爲是所作性之因，抑是其果耶？無常且非所作性之因，是後生故。若是果者，則成立聲是無常之遍相何能決定？ 以汝是成立彼之宗法，而無常是汝之果故。
庚二、廣釋 分二：辛一、決定表因之系屬，二、決定遮因之系屬。初又分二：壬一、別釋，
二、總結。初又分二：癸一、決定果因之系屬，二、決定自性因之系屬。今初：
煙是火之果，果法隨轉故。若無彼有此，越出具因理。
無因不待余，應常有或無。諸法暫時生，是由觀待故。
若帝釋頂上，是火性即火。若非火自性，如何彼生煙？
煙因自性火，具彼能差別，若煙從非煙，因生，則無因。
由隨轉隨遮，見某隨某轉，彼性彼爲因，故異因不生。
問：應無煙于火不錯誤之能立，以唯見煙從火生及唯不見從無火生，不能成立，又無余能立故。 曰：其因不成。煙是火之果，以果法由火資助之力，隨火有無而轉故。若謂無彼火而有此煙生者，則越出具足因之道理，以煙從無火生故。若許爾者，則應不待余因緣而生，以無因生故。若許無因不待余因緣者，則應常有，或是永無。以諸法暫時生(即有時生，有時不生)，是觀待因緣乃爾。若謂帝釋頂(蟻蛭之異名)上應有火，是能生煙，火之自性故。若謂非能生煙火之自性，則如何從彼生煙，應必不生，煙之自性爲火，彼具有能生煙之功然差別故。又煙若從非煙之因而生，則煙應無因。彼煙之自性，不從異因生，是以彼火爲因故。由火資助之力，隨火有無而轉及遮，現見某煙隨某火轉故。
癸二、決定自性因之系屬 分叁：子一、自性因之理，二、自性因之差別，叁、自性因系屬之能立。初又分二：醜一、明因法同體系屬。二、斷诤，成立過余。今初：
性亦無不生，與唯有系屬。無彼則有體，應無無異故。
問：煙從火生雖不錯誤，自性如何不錯亂耶？曰：于自性亦無錯誤。如所作性，若無無常，則必不生之系屬亦得成立。以自才有，使與無常相系屬故。若無彼無常，則汝所有體性亦應無，以與無常體性無異故。
醜二、斷诤，成立遣余 分二：寅一、標，二、釋。今初：
諸法由自性，住各自體故，從同法余法，遮回爲所依。
故從彼彼遮，此因緣類別，以彼差別故，即善能通達。
是故某差別，由某法了知，其余則無能。故別異而住。
若謂彼所作性，是將成立聲無常宗義之一分立爲因者，應不成就，以所作與無常體性無異故。曰：聲之諸法，是從同類法與余異類法中遮回爲所依者，以是由自性力安住各自體性之所聞性故。又如身義，由從非所作及常等彼彼遮回，由此因緣，可分爲多種差別(所作性及無常等)，以從非所作及常住等遮回故。又于聲上，所作性與無常之差別，即善能漸次通達，以于聲上須先成立所作性，其後乃能通達無常故。又所作性某差別，是將成立聲無常宗義之一分立爲因者，非不成就，以與無常別異而住故。由言所作性某法所了知者，非其余無常語所能了知故。
寅二、釋 分二：卯一、廣釋有之遣余，二、無之遣余則易成立。初又分叁：辰一：破聲與分別爲表诠，二、明爲遮诠，叁、于彼诠(轉)相斷诤。初又分叁。巳一、後心應無用，二、聲覺應成異門，叁、破彼釋難。初又分二：午一、所別事決定之後，後心應無用，二、能別法決定之後，後心應無用。今初：
義自性是一，體性是現事，有何未見分，爲余量所觀？
由見色法同，蚌殼誤爲銀。若木由亂緣，而計余功德，
故由見于法，見一切功德。由錯不決定，故當善成立。
陳那論師書中有雲：“聲與諸因，以遮通達，非唯由表知法自性。雲何了知？曰：有余量及聲聲轉故。”爲顯此義，故造此文。義之自性如一聲體，有何緣聲耳識所未見分，要諸余後量所觀察？必無此分，以是緣聲耳識所現量事，其緣聲分別由表相于汝轉故。然緣聲分別，非由表诠于聲決定，以于汝後，量聲是無常之之有作用故。(如現量等無分別心以表相緣境，比量等諸分別心以遮相緣境。在奘師所譯之論中，似未提及。但在法稱論師之因明論中，則作爲一重要問題提出。表相緣境，是緣任何一法時，即緣彼法上之一切差別義，如聲上之所作性、暫起性、生滅性、無常性、苦性、空性、無我性等，同時遍緣，無所遮遣。但對此等義不能決定，要待余心方能決定。遮相緣境，是緣隨一境時，即須遣除該境之反義，乃對彼決定。如緣聲是無常之比量智，是由遣除聲常，而決定聲是無常。此等智打分別，有簡擇，只能決定一義，不能遍緣一切差別。故余義更須由余量決定，則不犯余量無用之過。)
問：緣聲是無常之比量無用之過，汝亦相等，以緣聲耳識知聲是無常故。曰：如見白色等法相同，誤認蚌殼以爲銀質。若無錯亂因緣于聲增益余功德，則後量無用。然緣聲是無常之比量，實有作用，爲除執聲常之增益而轉故。緣聲耳識，能見與聲同一安危之一切功德，以由表相門見聲事故。成立聲是無常之因及比量，亦有作用，由有錯亂耳識對聲無常不能決定故。
午二、能別法決定之後，後心應無用。
比量亦緣法，決定一法時，應緣一切法，遮遣無此過。
故如是說因，是遮遣有境。余則有法成，余有何不成？
于所見若知，是總義分別，不增益余分，除爾許行境。
定與增益意，能所害性故，說此于遠離，增益轉應知。
盡其增益分，爲遣除彼故，其決定與聲，亦唯有爾許。
彼等境有異。
非“僅緣聲分別即比量智”，若以表相緣法者，則通達生是無常之比量智，亦應普緣聲上一切法，以由表相門于聲一法得決定故。而佛弟子則無此後心無用之過，以說“緣聲分別以遮相解”故。故如是宣說：因及比量是遮除之有境心。以緣聲分別，由表相轉則有過失，由遮相轉無過失故。若不許以遮相轉，而說由余表相轉者，則有法聲成立時。更有何余聲法不成立？以汝說緣聲分別，是以表相轉故。現量所見法，如定知爲青色之識，應非以遮相轉，以無所遮之增益故。然不應許爾。以是緣總義之分別故。曰：彼定知青色之識，是以遮相爲所行境，是僅于不增益余非青分而轉之定知故。此因成就，以說此定知是于遠離增益處而轉應知。定知與增益之意，是能害與所害性故。又此等緣聲分別，是行境各異者，謂盡其所有增益分，如聲之非所作性、常性…
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