..續本文上一頁等，爲遮除彼故，亦唯有爾許決定與聲轉故。
巳二、聲覺應成異門
余則于一法，一聲覺能通，非是余境故，應成爲異門。
若非遮相轉而是除表相轉者，則于聲事之能別法，應由一聲或一覺心即能遍緣。以說所作性與無常之二聲(即二語)，應成爲異名(即一事之二名)，以非余境，無所爲義，僅是聲差異故。(謂二語僅聲不同，並無各別所诠境，亦無各所爲義。)
巳叁、破彼釋難
或說覺能緣，各稱別異義，于各積差別，饒益支功能。
無差別體性，遍緣諸體性，則有何所益，差別不決定？
彼等體屬故，知一則取二。益法能若異，彼等是彼何？
、 彼無益彼等，如是則無窮。若取能益一，見彼于未見，
饒益非余故。取彼取一切。若遮錯亂故，取者亦許余。
彼成越境者，其余亦同彼。于無增益境，轉故，余自性，
諸定者不定，如何是彼境？若舍差別分，現量所取中，
于差別若有，證緣亦當證。
或說：如勝論宗，說各種差別義如聲與所作無常物體各異，以聲能饒益所作無常故。所作與無常亦物體各異，以覺執爲異故，以是無成異門之過失。曰：若爾，聲與彼饒益所作無常之功能，爲一物爲與物？若言一者，則緣聲之分別，應遍取饒益所作無常之功能體性而起決定，以由表相門決定于聲，其聲于能饒益各種差別之支分功能，是無差別體性故。(簡言之，緣聲心應遍緣彼功能體性，以聲與功能，體無別故。)若許爾者，則更有何所益差別，如所作無常，不決定耶？皆應決定。以聲饒益所作無常之功能是一體性。若了知汝，則亦須緣所作無常二法，以汝與所作無常彼等體性相系屬故。若言聲與彼功能物各異者，即聲對于所作無常法彼饒益之功能等，是彼聲之何事？應非聲所屬事，以汝與聲物體各異，彼聲于汝不饒益故。若謂如是饒益者，則聲饒益所作無常之功能應成無窮，以汝饒益所作無常時，複須于異體功能作饒益故。
總之，若謂緣聲分別，只取彼聲饒益一差別法者，則彼分別，若取聲能饒益所作性差別法之功能，即須總取饒益一切差別法之功能，以見饒益彼所作性之功能，彼與饒益所未見差別法之功能，非余事故。(由于彼諸功能是一體性，所以現量見時一切俱見，是由表明緣境故。若分別心亦以表相緣境，則彼取一功能時，亦應總取一切功能。若爾，則後起之心，仍犯無用過失。)若謂爲遮遣錯亂故，彼分別心雖總取一切差別法，然仍須許起余量者，是則彼比量智即成爲遮遣境者，以是爲遣除增益而轉之分別故。其余分別應同比量，是遮相轉，是于無增益境而轉之分別故。余于聲自性決定之諸分別，汝所不決定者，如何是汝之境即非汝境？以汝是于自境以表相轉之定知故。若謂緣聲耳識，應于聲之所作無常一切義皆能決定，以見彼一切故。曰：此不決定，舍棄對聲之差別分析而轉之現量所取中，若有通達其差別之緣者，亦當能通達故(通達即證知義)。
辰二、明由遮相轉 分叁：巳一、斷返遮與總別相等之诤，二，明遣余之總，叁、明立名之境。初又分叁；午一、說遣除者無過，二、表相轉則有過，叁、聲隨欲轉應理。今初：
其言從他遮，及言從他返，聲與決定等，是隨名言作。
二雖各诠一，由所诠他別，以異啭聲別，成立如異義。
舍不舍余別，彼二名差別，是隨通達者，欲樂之所依。
遍說物與事，唯聲之差別。故彼等所诠，都無少差別。
欲了知彼義，益彼或具作，設以余诠說，都無余差別。
故于遣余境，能除爲具彼，宗派所說過。
外難：汝所言遮, ，與所言返，其實, 體爲一爲異？若一, 者，則異聲不轉(言詞不應不同)；若異者，則爲總明異體所出過失，亦應同犯。曰：其說聲與分別遮相轉者，所言從他遮，及言從他返之言聲與決定等，非由所诠物體各異之力而轉，是隨名言作故。問：若法與有法無異體者，則與第六轉聲诠各義應成相違？曰：如說牛與牛性之聲，所诠非異，此二語皆是從非牛遮返而說一牛故(即遮其非牛也)。雖同說一牛，然牛與牛性由分爲差別之第六轉聲表其似有差別，其緣因是由習慣于具體所诠立此名言之力，而了解爲異故。問：若無異物，則立異名，應成無用？曰：法與有法立異名者，亦有作用。其舍棄與不舍棄余差別等，彼二名言之差別是隨通達者欲樂之所依，即爲令其通達故。遍一切境說有法物與事法之聲等，其所诠物都無少許各異差別，其舍不舍余差別，唯聲之差別而已。其欲了知彼法與有法之義者，對于聲明中非由字緣各異則所诠亦異，如彼益，或具作用，設以余诠說(此皆聲明中字緣之種類)，除舍不舍余差別之外，更無余差別故。其說言聲與分別，皆于遣余境轉之佛弟子，則能除爲主張彼種類與具彼種類、物體各異之宗派，所說之過失，以不許總別物體各易故。
午二、表相轉則有過
種類及具種，若異則犯過。若謂諸言句，由事力而說，
不依樂說欲，彼等第六轉，分語等成過。
勝論派應犯“不自在故非具彼”所說之過失，以許種類與具種類物體異故。勝論彼等宗中，應犯第六轉聲及分語等不可用之過失，以許語句是由事力而說，不依樂說欲而說故。
午叁、聲隨欲轉應理
不待于外義，諸語由說者，如能诠決定，如是宣說。
諸妃六城等，非異事安立，成名空自性，空性有何因？
說遣相者，則無第六轉聲等不應理之過失。以不觀待外義之語，如說者所立名言決定能诠，即如是宣說故。問：于他宗中，第六轉聲等不應理，有何原因？曰：如于一妃，稱雲諸妃，安立爲異，此有何因？都無原因，實無異故。如六城等，言城立爲非異，此有何因？應無原因，以非一故。如言虛空之自性，此亦無因，虛空與自性體非異故。又虛空之自性，名爲空性，此亦無因，以虛空與空性，無異體故。
巳二、明遣余之總 分二：午一、境總之理，二、現總之覺如何轉。初又分叁：未一、世俗谛之世俗訓釋，二、成立分別所現唯于意樂爲谛，叁、明彼執錯亂。今初：
依于諸異事，現爲一義覺，由其自體性，障蔽余體性。
由彼能障故，體性雖各異，蔽其各異性。有諸法體性，
現似非別異。
問：如何爲分別所現之總？曰：如依諸樹各異之事，現爲同一種類樹意之分別覺，此覺即世俗。由其自體性(同一樹性)能障蔽除樹體性(各別樹性)，爲所取境故(能障即世俗義)。于分別心所現遮其非樹，即各樹之總。諸樹體性雖各差異，然于能障蔽異性爲所取境之分別前，覺諸樹法是從非樹遮回之體性，似非異種類故。
未二、成立分別所現，唯于意樂爲谛。
彼由意樂力，宣說爲有總，由彼所遍計，于勝義中無。
諸別不隨行，余隨行不現。非離知各異，如何隨余義？
其于分別所現之總，是由意樂力宣說爲有，以彼是分別所現，如彼分別所遍計于勝義中無故。以諸各別樹互不隨行“此樹非彼樹)，其隨行之余體總，于不錯亂覺前無所現故。問：分別所現從非樹遮回(即樹的概念)，豈非緣樹分別之法，雲何勝義無耶？曰：分別所現從非樹遮回，如何隨余義各別樹而行？必不隨行，以彼非離分別知，有各別異體，與彼知同一安危故。
未叁、明彼執錯亂
故執義一體，此分別顛倒。名義諸具者，互異即此種。
達一、知義等，成其爲一義。有雖是各異，由自性決定，
猶如諸根等。如見藥雖異，或共或各別，能治疫病等，
余物則不爾。無別故非總，田等雖別異，彼等應無別，
堅固無益故。
共于各別樹義，執爲一體之分別，是顛倒覺，是執非樹爲樹之心故。問：若分別所現從非樹遮，是無事者(有爲法名有事，無爲法名無事，是因明中常用詞)，緣樹分別應成無因？曰：不成無因，以具樹名義之各別樹互異物體，即此緣樹分別之種子故。問：若諸各別樹物體各異，共總是常是無事者，則生一類果相違(各別樹是多體，緣樹分別是一體，則多因生一果，故說相違)。曰：雖各別樹物體各異，其總是常無事，然通達一類，了知樹義等，成辦其一果義，以自性決定共功能故。猶如根等。及如諸藥物體各異，共總是常無事，然共和合或各別用，現見能治瘟疫等病，其酪等余物則不能治。若謂是藥總常法能治疫病者，應非藥總治療疫病，以汝是一切各別藥所共有故。若汝能治疫病者，則各別諸藥，田地等雖異，功能應無差別故。由其堅固，應于其果不饒益故。
午二、現彼之覺如何轉 分叁：未一、標，二、釋，叁、結。今初：
緣性分別覺，無義似有義，從非彼果義，異究竟而生，
彼體似外一，似從余遮返，觀察支無故，非是彼自性。
問：分別心所現從非樹遮返，于各別樹隨不隨行？若隨行者，則諸各別樹應成分別之所取境。若不隨行，則說是各別樹之總應成相違？曰：緣樹自性之分別覺，雖無所取義，然現似所取義，以是從非彼樹果義相異而生，決定能得究竟自相樹故。彼緣樹分別之體性，似與外樹爲一，依從遮余非樹而返，然非即彼樹自性，以無可觀察之支分能作義故(能作義是有事之相)。
未二、釋 分叁：申一、總與共依之名言轉，二、轉之原因，叁，作彼建立之所爲。今初：
知所有諸義，謂遮返體性，故似非各異，現從彼余返。
其總與共依，爲所行境者，由知與言說，廣作錯義名。
諸法一切名，依于互無雜，故遣余爲境。若與事有屬，
是得事之依，如比量所說。雖同是錯亂，然非從余得，
如燈光求珠。
知所有義，即所現遮非樹。彼諸義，是以總與共依爲行境之知與言說，廣作錯誤義之名言。謂遮異類爲體性者，故現…
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