..續本文上一頁未執樹義。
若名不除彼，則諸立名者，應非斷彼已。而轉，如樹別。
若遮余不立，示前住一樹，說言此是樹，設立名言時，
亦當了知彼。故此無過失。言此亦是樹，或言唯此者，
過失不可免。
如彼等敵者宗，立樹名時，爲遮不遮非樹耶？若言遮者，爲樹立名之人，在立名之前如何知非樹？應尚不知，以尚未執樹義故。若由樹名不除彼非樹，則諸安立樹名者，應非遮斷彼非樹，而于樹轉。譬如樹聲，不斷樹之差別。若謂遮余不能立樹，要指示現前安住之一總樹，說言此是樹，于樹總常事立名，次于立名言時亦當通達彼總常事。故無相同之過失。曰：汝行者派不能免此相同過失。若言“此亦是樹”，或言“唯此是樹”，二種立名決定，任作何說皆犯上述之過故。
未二、明自無過
了知一類識，住一續知者，彼非彼因義，本性能分辨。
彼覺所有事，現爲覺因性，及離非因性，雖似一體性，
自能知爲異，于異立言詞。由此了知覺，錯知似一事。
外曰：若無總常事，則有了知樹與非樹之心，互相依賴之過。曰：無過。了知諸別樹爲一類之識，安住一相續之知者，對于彼樹與非彼之因義本性各異能分辨故。外曰：若無總常事，應無樹名之境。曰：不爾。彼執樹之分別覺中所有事，現爲分別覺之因性，及離非因之體性，雖現似一體性，然自能了知彼樹異于非樹故。于各別異樹，立樹言詞故。外問：若無常事總，則由樹聲應不了知是樹。曰：不爾。由彼樹聲，了知樹之覺錯亂，于各別樹事，知似一類故。
巳二、斷遮诠不遍于聲之诤 分二：午一、斷遮诠不遍于別聲，二、斷選诠不遍于遣余之聲。今初：
覺從某義遮，向某義轉故。善安立其聲，定取其義故。
余立名無義，故所知等語，于名言安立，亦有所遮除。
問：如言瓶之聲，有所遮故，可是遮诠；言所知之聲應非遮诠，無非所知之所遮故。曰：善安立其聲，有所爲義。是爲定取共所诠義故。是爲使覺從某種不樂義遮，而于某種所樂義轉故。若不爾者，余則立名無義，以聲非遮不樂義而趣所樂義故。爲破立義設立名言之所知等語，亦有某種所遮除，以斷不樂義而趣所樂義故。
午二、斷遮诠不遍于遣余之聲 分叁：未一、明聲之境，二、顯彼是論師意趣，叁、解釋教義。
今初：
若法從彼異，遮彼從彼異，差別相同因，現相者安立。
顯論者問：遣余之聲是否遮诠？若遮诠者，應成無窮。若非遮诠，則說一切言聲分別皆是遮诠，應成相違。曰：樹之差別，從諸非樹各異相同之因，謂現樹相，于彼安立樹聲。若法從彼異，遮彼非樹，而安立樹名故。
未二、顯彼是論師意趣
即由從余遮，能達彼法分，是師所宣說。
即從遮非樹所現，是言樹聲之境。此是陳那論師所宣說。如雲：由“從余義而遮，即當通達彼事一分。”又雲：“聲唯诠遮余義簡別之事。”又雲：“聲遣余聲義，而诠自義。”
未叁、解釋教義
此無少體性。從諸聲通達，即了知遮余。其中無某別，
通達某余義。亦非作二聲，非互相有故。無事見具事，
是由覺染壞。是故非勝義，余則從事遮，即不成爲事，
說此異此故。
此從非樹遮返所現，無少體性，是增益故。其通達樹中，都無由某遮非樹所簡別而通達之某余義，以由言樹諸聲，通達遮非樹所現之門中，而通達余遮非樹故。又遮非樹而诠樹者，亦不須作遮非樹聲與言樹聲之二種聲，由說樹聲即了知遮非樹故。以樹與非樹是正相違，非有互依之第叁品故。又此現從非樹遮返，亦非勝義，以從無事見爲具事，是由覺所染壞故。若余是事者，則現從樹事遮返，應不成爲樹事，以與栴檀，物體若一若異，皆非有故。若言異者，則栴檀應非從非樹遮返，以與現從非樹返物體異故。不能許爾，以說此栴檀，異此非樹故。
巳叁、斷後有境無用之诤 分二：午一、明前後有境行境各異，二、自他建立應不應理之差別。今初：
若遮一雜義，以一聲或因。作事，彼全無，所遮事所遮。
若從能诠中，無余皆通達。由事功能故，多果一所依。
或曰：若無總事。應以自相爲聲所诠。自相分故，則後有境應成無用。曰：若于聲上，就覺中遮一合雜之常義，則言“聲無常”之聲或成立彼之因，于彼聲中，全無以遮常事之一切法爲所诠(即非以聲上一切法爲所诠)，只于聲上遮一常性爲所作事故。若從某法之能诠中通達一切分者，是由事之功能力故(非由言聲能诠一切分)。故無後有境無用之過。以言所作無常之聲多異于一所依轉故。
午二、自他建立應不應理之差別 分二：未一、總與共所依應不應理之差別，二、立名應不應理之差別。今初；
若示一遮時，不斷余而住，彼遍彼，現一。爾時就覺前，
成爲共所依。若聲能遮遣，當觸于事法，說彼于彼有。
一事非能诠。覺不現、可現，無事決定故。故遣余有境，
諸聲及覺性，亦說爲總境，事無彼等故。事唯一體故，
覺何見體異？一法隨行還，一義非行境。若異，則無別，
名言應無因。一切遮有故，無彼等過失。
或曰：若無總事，則總與共所依皆不應理。曰：若示一遮非青時，言青之聲不遮斷余邬波羅而住，以現見彼青遍彼邬波羅故。青邬波羅花，就覺前是共所依，以是現爲具二種遮之一有法故。彼言瓶之聲，若觸瓶事之法，則說彼法爲汝所有，遮非瓶故。其一總事非是能诠，以無總事量決定故。以若有者，無錯亂覺應可現見，而無所見故，以總爲境之諸聲及覺性，亦說爲遣余之有境，以說遮者(即佛弟子)總與共所依皆應理故。說常事總者，總與共所依彼等非有故。如何非有？如瓶與金瓶爲一爲異？若如數論者說物體唯一者，則瓶與金瓶雲何覺其體異耶？應不見異，以與金瓶是一體性故。若許爾者，應與彼爲一。若是一者，則于瓦瓶隨不隨行，成二種性，以是瓦瓶之總(即隨行)，又與金瓶是一故(即不隨行)。不能許爾，以一法于一義，非既隨行，又從彼還爲行境故。若如勝論者說“物體異者，則無差別共所依之名言”，應成無因，以總別各異故。于一切遮。則無彼等無總與共所依之過，以于同類異類一切遮中皆有故。
未二、立名應不應理之差別 分二：申一、自宗應理，二、他派不應理。今初：
爲顯彼果故，異法同一果，老者說一聲。是對無彼果，
遮除之因者。顯示諸異難，不能，無果故。非于事，諸事，
各住自體故。所有雜色體，黃色則非有；從非彼果遮，
則于二俱有。于義若無異，聲異則非理。故欲求彼果，
亦異無彼果。譬如由眼等，生一色識果。何故？有宣說：
彼果無差別，頓達某一切，彼體雖離總，已說其無異，
然由名而說。
外曰：若無總事，則立名無用。曰：如諸別牛，物體各異，然作一類果，諸老年人以一聲立名(曰牛)，爲顯彼諸別牛組作一類果故。又諸別牛，同有牛聲轉之因由，是從無彼牛果而遮除爲因之聲轉故。問：何故不于不待遮非彼之各各別法而立名耶？曰：若不待遮非彼，于各各別法立名，不應道理。以不待遮非彼，顯示各別異法，極爲困難，不能如是顯示，如是顯示無有果故。非與常事總上立名，以一切事各住自體不雜亂故，如雜色體性，非黃色有故。雜色與黃色義雖無異體之總，然無異類之聲轉則應理，以從非有彼牛果而遮，則于彼二具有故(雜、黃皆是牛)。若欲求彼牛果者，亦應許無彼牛果之異性，以無常專總故。雖無常事總，然一聲轉。譬如有宣說眼等能生無差別果，以說是有緣色識一果者故。眼等叁緣彼等體性，雖離總無異體，然由立名而說是根識之因。是爲頓時通達某根識之一切因聚故。
申二、他派不應理 分二：酉一、敘計，二、破執。今初：
若謂一住故，諸多亦聞一。
若謂諸別法雖多，然一聞轉，以有一常總無分住故。
酉二、破執 分二：戌一、破常事總住，二、破無分總住。初又分二：亥一、標，二、釋。今初：
住爲依爲顯？如是彼非理。
汝說彼總安住于別之義，爲依諸別，爲由別顯？如是皆不應理，是常事故。
亥二、釋 分二：乾一、破依，二、破顯。今初：
于常無益故，非依如盤等，于墮性棘等，亦能生彼境。
彼亦無是用。無彼亦住故。非住。複非理，若異若不異，
觀察皆非理。
彼諸別法應無余依義，以諸別法不能饒益故，是常事故。若謂盤應非束之所依，于彼不饒益故。曰：盤等能益于束，往下墮性之棘爲棘之親因、及境，同能生故。由諸別法饒益別總，汝亦無彼用，以是常故。若謂總已成就，由別法使住。曰：諸別法非使已成者住，即無彼別法已安住故。又由別法令住，彼亦非理。以別法爲住，爲異非異，如是觀察，皆非理故。
乾二、破顯
于自堪生識，爲此就余作，所顯、堪能性。作者，亦是因。
此若先已能，待彼則不可。無變異故彼，豈由具總顯？
非如眼藥等，于根起作用，于彼有無時，通達無畏故。
諸種類能顯，若許具種者，燈等能顯者，應得具牛等。
若謂彼別法是能顯總，曰：如彼瓶色，是燈光所顯，許彼燈光是能顯之因，爲使緣自之識堪能生起故，就余燈光前而作，其燈光亦是堪能生緣自識之作者故。此總不可觀待彼別法生緣自識，以在別法之前已能生緣自識故。又彼總豈是由具總別法而顯？應非由彼顯，無經異故。若謂別法是于緣總諸根而起作用，曰：彼諸別法亦非如限藥等于緣總根而起作用，以汝有無之時，通達彼…
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