..续本文上一页未执树义。

　　 若名不除彼，则诸立名者，应非断彼已。而转，如树别。

　　 若遮余不立，示前住一树，说言此是树，设立名言时，

　　 亦当了知彼。故此无过失。言此亦是树，或言唯此者，

　　 过失不可免。

　　 如彼等敌者宗，立树名时，为遮不遮非树耶？若言遮者，为树立名之人，在立名之前如何知非树？应尚不知，以尚未执树义故。若由树名不除彼非树，则诸安立树名者，应非遮断彼非树，而于树转。譬如树声，不断树之差别。若谓遮余不能立树，要指示现前安住之一总树，说言此是树，于树总常事立名，次于立名言时亦当通达彼总常事。故无相同之过失。曰：汝行者派不能免此相同过失。若言“此亦是树”，或言“唯此是树”，二种立名决定，任作何说皆犯上述之过故。

　　 未二、明自无过

　　 了知一类识，住一续知者，彼非彼因义，本性能分辨。

　　 彼觉所有事，现为觉因性，及离非因性，虽似一体性，

　　自能知为异，于异立言词。由此了知觉，错知似一事。

　　外曰：若无总常事，则有了知树与非树之心，互相依赖之过。曰：无过。了知诸别树为一类之识，安住一相续之知者，对于彼树与非彼之因义本性各异能分辨故。外曰：若无总常事，应无树名之境。曰：不尔。彼执树之分别觉中所有事，现为分别觉之因性，及离非因之体性，虽现似一体性，然自能了知彼树异于非树故。于各别异树，立树言词故。外问：若无常事总，则由树声应不了知是树。曰：不尔。由彼树声，了知树之觉错乱，于各别树事，知似一类故。

　　 巳二、断遮诠不遍于声之诤 分二：午一、断遮诠不遍于别声，二、断选诠不遍于遣余之声。今初：

　　 觉从某义遮，向某义转故。善安立其声，定取其义故。

　　 余立名无义，故所知等语，于名言安立，亦有所遮除。

　　 问：如言瓶之声，有所遮故，可是遮诠；言所知之声应非遮诠，无非所知之所遮故。曰：善安立其声，有所为义。是为定取共所诠义故。是为使觉从某种不乐义遮，而于某种所乐义转故。若不尔者，余则立名无义，以声非遮不乐义而趣所乐义故。为破立义设立名言之所知等语，亦有某种所遮除，以断不乐义而趣所乐义故。

　　 午二、断遮诠不遍于遣余之声 分三：未一、明声之境，二、显彼是论师意趣，三、解释教义。

　　 今初：

　　 若法从彼异，遮彼从彼异，差别相同因，现相者安立。

　　 　显论者问：遣余之声是否遮诠？若遮诠者，应成无穷。若非遮诠，则说一切言声分别皆是遮诠，应成相违。曰：树之差别，从诸非树各异相同之因，谓现树相，于彼安立树声。若法从彼异，遮彼非树，而安立树名故。

　　 未二、显彼是论师意趣

　　 即由从余遮，能达彼法分，是师所宣说。

　　即从遮非树所现，是言树声之境。此是陈那论师所宣说。如云：由“从余义而遮，即当通达彼事一分。”又云：“声唯诠遮余义简别之事。”又云：“声遣余声义，而诠自义。”

　　 未三、解释教义

　　 此无少体性。从诸声通达，即了知遮余。其中无某别，

　　 通达某余义。亦非作二声，非互相有故。无事见具事，

　　 是由觉染坏。是故非胜义，余则从事遮，即不成为事，

　　 说此异此故。

　　此从非树遮返所现，无少体性，是增益故。其通达树中，都无由某遮非树所简别而通达之某余义，以由言树诸声，通达遮非树所现之门中，而通达余遮非树故。又遮非树而诠树者，亦不须作遮非树声与言树声之二种声，由说树声即了知遮非树故。以树与非树是正相违，非有互依之第三品故。又此现从非树遮返，亦非胜义，以从无事见为具事，是由觉所染坏故。若余是事者，则现从树事遮返，应不成为树事，以与栴檀，物体若一若异，皆非有故。若言异者，则栴檀应非从非树遮返，以与现从非树返物体异故。不能许尔，以说此栴檀，异此非树故。

　　 巳三、断后有境无用之诤 分二：午一、明前后有境行境各异，二、自他建立应不应理之差别。今初：

　　 若遮一杂义，以一声或因。作事，彼全无，所遮事所遮。

　　 若从能诠中，无余皆通达。由事功能故，多果一所依。

　　 或曰：若无总事。应以自相为声所诠。自相分故，则后有境应成无用。曰：若于声上，就觉中遮一合杂之常义，则言“声无常”之声或成立彼之因，于彼声中，全无以遮常事之一切法为所诠(即非以声上一切法为所诠)，只于声上遮一常性为所作事故。若从某法之能诠中通达一切分者，是由事之功能力故(非由言声能诠一切分)。故无后有境无用之过。以言所作无常之声多异于一所依转故。

　　 午二、自他建立应不应理之差别 分二：未一、总与共所依应不应理之差别，二、立名应不应理之差别。今初；

　　 若示一遮时，不断余而住，彼遍彼，现一。尔时就觉前，

　　 成为共所依。若声能遮遣，当触于事法，说彼于彼有。

　　 一事非能诠。觉不现、可现，无事决定故。故遣余有境，

　　 诸声及觉性，亦说为总境，事无彼等故。事唯一体故，

　　 觉何见体异？一法随行还，一义非行境。若异，则无别，

　　 名言应无因。一切遮有故，无彼等过失。

　　或曰：若无总事，则总与共所依皆不应理。曰：若示一遮非青时，言青之声不遮断余邬波罗而住，以现见彼青遍彼邬波罗故。青邬波罗花，就觉前是共所依，以是现为具二种遮之一有法故。彼言瓶之声，若触瓶事之法，则说彼法为汝所有，遮非瓶故。其一总事非是能诠，以无总事量决定故。以若有者，无错乱觉应可现见，而无所见故，以总为境之诸声及觉性，亦说为遣余之有境，以说遮者(即佛弟子)总与共所依皆应理故。说常事总者，总与共所依彼等非有故。如何非有？如瓶与金瓶为一为异？若如数论者说物体唯一者，则瓶与金瓶云何觉其体异耶？应不见异，以与金瓶是一体性故。若许尔者，应与彼为一。若是一者，则于瓦瓶随不随行，成二种性，以是瓦瓶之总(即随行)，又与金瓶是一故(即不随行)。不能许尔，以一法于一义，非既随行，又从彼还为行境故。若如胜论者说“物体异者，则无差别共所依之名言”，应成无因，以总别各异故。于一切遮。则无彼等无总与共所依之过，以于同类异类一切遮中皆有故。

　　 未二、立名应不应理之差别 分二：申一、自宗应理，二、他派不应理。今初：

　　 为显彼果故，异法同一果，老者说一声。是对无彼果，

　　 遮除之因者。显示诸异难，不能，无果故。非于事，诸事，

　　 各住自体故。所有杂色体，黄色则非有；从非彼果遮，

　　 则于二俱有。于义若无异，声异则非理。故欲求彼果，

　　 亦异无彼果。譬如由眼等，生一色识果。何故？有宣说：

　　 彼果无差别，顿达某一切，彼体虽离总，已说其无异，

　　 然由名而说。

　　外曰：若无总事，则立名无用。曰：如诸别牛，物体各异，然作一类果，诸老年人以一声立名(曰牛)，为显彼诸别牛组作一类果故。又诸别牛，同有牛声转之因由，是从无彼牛果而遮除为因之声转故。问：何故不于不待遮非彼之各各别法而立名耶？曰：若不待遮非彼，于各各别法立名，不应道理。以不待遮非彼，显示各别异法，极为困难，不能如是显示，如是显示无有果故。非与常事总上立名，以一切事各住自体不杂乱故，如杂色体性，非黄色有故。杂色与黄色义虽无异体之总，然无异类之声转则应理，以从非有彼牛果而遮，则于彼二具有故(杂、黄皆是牛)。若欲求彼牛果者，亦应许无彼牛果之异性，以无常专总故。虽无常事总，然一声转。譬如有宣说眼等能生无差别果，以说是有缘色识一果者故。眼等三缘彼等体性，虽离总无异体，然由立名而说是根识之因。是为顿时通达某根识之一切因聚故。

　　 申二、他派不应理 分二：酉一、叙计，二、破执。今初：

　　 若谓一住故，诸多亦闻一。

　　 若谓诸别法虽多，然一闻转，以有一常总无分住故。

　　 酉二、破执 分二：戌一、破常事总住，二、破无分总住。初又分二：亥一、标，二、释。今初：

　　 住为依为显？如是彼非理。

　　 汝说彼总安住于别之义，为依诸别，为由别显？如是皆不应理，是常事故。

　　 亥二、释 分二：乾一、破依，二、破显。今初：

　　 于常无益故，非依如盘等，于堕性棘等，亦能生彼境。

　　 彼亦无是用。无彼亦住故。非住。复非理，若异若不异，

　　 观察皆非理。

　　 彼诸别法应无余依义，以诸别法不能饶益故，是常事故。若谓盘应非束之所依，于彼不饶益故。曰：盘等能益于束，往下堕性之棘为棘之亲因、及境，同能生故。由诸别法饶益别总，汝亦无彼用，以是常故。若谓总已成就，由别法使住。曰：诸别法非使已成者住，即无彼别法已安住故。又由别法令住，彼亦非理。以别法为住，为异非异，如是观察，皆非理故。

　　 乾二、破显

　　 于自堪生识，为此就余作，所显、堪能性。作者，亦是因。

　　 此若先已能，待彼则不可。无变异故彼，岂由具总显？

　　 非如眼药等，于根起作用，于彼有无时，通达无畏故。

　　 诸种类能显，若许具种者，灯等能显者，应得具牛等。

　　 若谓彼别法是能显总，曰：如彼瓶色，是灯光所显，许彼灯光是能显之因，为使缘自之识堪能生起故，就余灯光前而作，其灯光亦是堪能生缘自识之作者故。此总不可观待彼别法生缘自识，以在别法之前已能生缘自识故。又彼总岂是由具总别法而显？应非由彼显，无经异故。若谓别法是于缘总诸根而起作用，曰：彼诸别法亦非如限药等于缘总根而起作用，以汝有无之时，通达彼…

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