..續本文上一頁，無可作故。若謂能顯諸咒，是于咒果加行者。曰：咒果非緣能顯，是常法故。常法由緣顯，前已破故。若謂彼婆羅門是于咒果修加行者，由誦咒緣彼有顯咒之間覺故。若爾，自不誦咒，聽他誦咒者之旃陀羅，亦應與息實等咒相連系，由說者之因使咒顯故。又若咒聲不明顯，僅以發毀之加行微音誦咒，或以意誦，咒應無義，咒聲不明顯故。非耳識所行境故。聲是耳識所行境故。若謂以意誦咒時之分別覺，亦是咒之能顯，以是間接從彼咒聲所生故。曰：若意覺分別，應不能成立有咒聲之義爲研取境，彼是前同類分別之隨行故。若謂汝自宗過亦相同，意誦應無作用。曰：以意誦咒而息實等，亦不相違，以咒自相與共相自性，欲爲息實等一體性而誦之心所發起，如製名言者所製名言而誦故。諸咒非唯由事功能而成息實等事，息實等事待名言故。
申四、釋無次序相違 分二：酉一、難，二、釋。今初：
若無次序者，聞說味與海，應無差異果。
若聞說味(羅薩)與海(薩羅)，應無了解異果，以彼字無次序及差別故。
酉二、釋 分二：戌一、明次序，二、明差別。今初：
彼依士夫有。字從起智生，從智而生聲。有彼差別彼，
是由耳決定。由彼智生智，聞彼非疾聞，由待憶彼故，
能憶後體性。彼是因持心，諸字因與果。說是諸次序，
彼由士夫作。
彼文字次序，是依士夫而有。諸字是從前發起智而生後發起智，從有次序智而生有次序之聲故。又文字次序是依士夫而有，以彼前字之差別至彼後字，是由耳根漸次決定故。又彼次序是依士夫而有，以有彼聞前字之智生起有智之後字，聽聞彼字時，非有速疾，徐徐聽聞，觀待憶念前字而生憶念後字之體性故。以上叁段，初是次序之起因，次是構成次序結果，後是次序之後果。彼等諸字，是士夫所作，以是自因發起心之果，及是緣自心次第之因，由此說有諸字次序故。
戌二、明差別
故彼字體性，句與句他性，作者功用異，共作果差別。
彼諸字次序，編製而诠轉，不違欲成序，常住相違故。
士夫與諸字，因果性成故，字序皆從士，如火與薪理。
說薩羅(海)之句。與說羅薩(味)之句，各有二字體性，是他物性，是從作者功用行異而生故。共同讀(二字連讀)時，即了解爲海、味之結果差別各異故。彼字次序非常住事，由欲編製而诠轉故。與欲樂不相違之次序，與常住法成相違故。一切字次序皆從士夫生，以士夫與諸字成爲因果性故，如火與薪之理。
未二、成立作者殊勝
諸智力士夫，能作咒次者，不共性成就，余無彼能故。
有了知續者，作某等密咒，彼是主者力，隨彼說理故。
欲果作諸咒，應說士夫作。成立士無能，由此而除遣。
所說覺、根、語，士夫等能立，似量有余故，非能達實義。
諸具智力能新作咒次序之士夫，已成爲不共余入者，以余常入無彼智力故。若謂此因不成，以大路人亦有能作消毒等事者故。曰：若有了解揭路茶續之士夫，作某等密咒，彼等消毒之功能，主要是作揭路茶續者之功力，以是隨順後所說道理而行乃生效故。諸咒應說是士夫所作，以欲求息實等果而製作故。今此成立作咒者殊勝，亦有所爲，是爲破除說士夫無見超根義功能之能立故。以彼所說，有覺、有根、發語，是士夫等能立，皆非能通達如實義之正因，以是似量即似因故，是有余因故。
未叁、若非殊勝自語相違 分二：申一、正說，二、破義決定。今初：
聲自體不說，此義，此非義，士設立此義，彼複具貪等。
一了義非余，誰作此差別？如是有人知，汝爲何不許？
若語量不欺，說彼了義者，諸極不現事，非有量能知。
誰語量不欺，彼所作語言，得謂正教故，非士作，無義。
若極不現義，無教有知者，則許超根義，有能了知者。
今顯說無殊勝士夫，與說勝比者(外道人名)了知吠陀定義，自語相違。行者(外道名)士夫，是汝假立此定義，以汝假彼定義，而吠陀聲自體不能說此是我義，此非我義故。若許爾者，汝不能成立彼定義，以具貪等故。如勝比者，如是有余士夫亦能了解定義，汝爲何不許？不應道理。汝說勝比者了知定義，唯彼一人了知定義，非余能了，如此差別是誰所作？無能作故。若謂誰語于所說義以現量不欺，即說彼是了知定義者。曰：如諸天與梵等，非是勝比者之現量所能測量，是極不現見事故。汝爲成立吠陀是實義者故，以非士失作爲因，應全無義。以說勝比者所作語得爲正教故。以說勝比者之語由現量門，于所說義不欺诳故。汝現已許諸超根義有能了知者，以極不現見義，雖無正教，有能了知者故。
申二、破義決定 分四：酉一、破由量成，二、破世許成，叁、破吠陀自成，四、破自性成。今初：
或自具貪等，余非了明義，吠陀非能了，誰達吠陀義？
故欲生天者，聞說祭祀火，有謂食狗肉，非義，何量證？
勝比者自己應非了知吠陀定義者，以共足貪等故。其余士夫亦不能了知吠陀定義，以具足貪等故。吠陀自己亦不能使了知吠陀定義。若彼能使了解，則講說者都無義故。吠陀定義由何量能通達？都不能達，以勝比者及余士夫並吠陀本身，皆不能通達吠陀之定義故。若許爾者，則欲生天者，聞說祭祀于火，說食狗肉非所說義。于此有何量證？都無定量，由上所許故。
酉二、破世許成
世語共計者，彼有種種義，誰辨此聲義？超根義誰見？
見非世許義，天天女等聲，如是聲于余，起如是分別，
世許諸人語，不許彼爲量。複由彼達義，此欲嗔何爲？
若違越世許，分別有何因？世許非量故，執彼有何因？
世許于聲義，決定生猶豫，以見彼諸聲，種種義轉故。
由未見決定，有各種功能，聲自引疑惑，余無不可故。
若謂“阿伽尼貨黨祖呼耶達底”吠陀之聲義，是了解爲“注酥于火內”。以世間語言共許如是故。曰：世間共許有種種義之聲義，誰能分辨決定此義？全不應理。超越根義有誰能見？無能見故。又吠陀之聲，由世間共許，不能成立汝義決定，以見汝所說義與世間共許不相同故。如世間說：天神之住處爲天趣，彼處之女子爲天女。汝說天趨爲欲樂，天女爲器具故。若謂彼吠陀聲(阿伽尼等)是了解爲“注酥于火內”，以吠陀本釋中說故。曰：于根本吠陀如是聲，諸余注釋不能成立吠陀定義，以余注釋中對根本吠陀所說，起如是過失之分別故(即阿伽尼咒聲既可作爲燒護摩解，亦可作爲食狗肉解，故注釋中起疑惑分別，不能決定)。汝何爲複欲以世間共許而通達吠陀定義？此不應理。汝原說世間共許乃諸人之語，不許爲定量而嗔棄故(即爲何時嗔恚不許爲量，又時而愛欲用以成立定義耶)。若謂汝以何因緣違越世間共許，分別彼吠陀聲爲食狗肉之能诠耶？曰：汝以何因定執世間共許爲成立彼之定量？彼非量故。又即由世間共許，于吠陀聲義之決定引生猶豫，由世間共許現見諸聲于種種義轉故。又吠陀自身使未見能定者懷疑汝能于種種義轉，除所說義，非不能向余轉故。
酉叁、破吠陀自成
有說此是路，是此株杌說，余謂是自說，當觀彼差別。
可于一切轉，兩說顯一義，是由何而定？除說欲決定，
何知超根境？說欲是定因，言是彼能顯，彼非人則無，
彼非唯一義。
若謂吠陀爲勝比者說其定義，是彼爲我行者宣說。曰：如有人問：“何者是往城市之路？”有狡狯者謂是此右路。是此株杌所說。余人則謂是自己說。對如是兩人所說，當觀察其差別，是各隨己欲而說，都無差別。其株杌全無指示道路之能力故。行者與余講吠陀定義之外道，二人皆各隨己欲解說吠陀定義，全無差別，以汝二人皆欲說吠陀定義，而吠陀自己全無宣說定義之能力故。又吠陀聲由何決定唯顯一義？全非決定。以于一切義皆可轉故。除隨說欲決定義外，于超根義無能知故。又吠陀聲由何知彼唯于一義轉？應非如是。以計士夫未作故。此因決定，以樂說欲是決定義之因，名言是決定義之能顯，非士夫作，彼非有故。
酉四、破自性成
若由自性定，于余彼不可，言亦成無義。名顯性差別，
由何而決定？隨自何所欲，何謂定于彼？故言皆可立，
非唯顯汝欲。
若謂吠陀聲，由共自性決定各是一義之能诠者，則余說者欲作余義解，彼應不可轉，全無所了解。又以名言解釋，如雲“此聲是此義”，亦應全無意義。若謂名言亦唯顯一義者，曰：彼吠陀聲決定唯顯一義，由何決定？應不決定。是由名言了解義故。又非唯顯行者所欲，以可隨欲配合名言故。凡隨自欲而轉者，則全無唯诠一務之決定故。
卯二、破一分不欺故爲谛實 分二、辰一、敘計，二、破執。今初：
吠陀一分故，余亦應如是，如火禦寒實。余作如是說。
若謂阿伽尼等吠陀余聲，亦是如是真實義者，以是吠陀之一分故。譬如說火能禦寒之語是真實義。行者等余人作如是說。
辰二、破執 分叁；巳一、能立不定，二、破所立，叁、破太過失。今初：
味同，體同故。一器余亦熟。有余錯亂故，知理如此破。
若謂義一分如是，是成立阿伽尼等吠陀有真之實義正因。不應道理。了知正理之陳那論師如此破雲：“是成立彼之有余錯亂因故。”譬如爲證余果與所食果其味相同，而雲與彼色體相同故。又如爲證所食余飯皆是熟飯，雲與所食飯同在一器中，無差別故。
巳二、破所立
士常爲作者，諸事常，超根。根所取，諸事。因、住、壞不等，
余由二種量，遣除爲行境，違依教比量。諸所有言說，
未遣諸相…
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