看啊！這綿長的旅行隊伍，當中無論人或動物的衆生，都背負著悲傷與苦痛。在無數的過去生中，我們都曾背負過與這每一衆生相同的重擔。看看這些衆生，打開悲憫的心吧！
而這樣的不幸可能再度成爲我們自己的命運！現在沒有悲心的人，有一天會因此而哭泣。若缺乏對他人的憐憫，將來也必會透過自己長久的痛苦經驗來獲得，這是偉大的生命定律，了解這點後，要留心看好自己！
衆生沈溺于無明，而迷失在幻相中，從一個痛苦迅速地經曆下一個痛苦，不明白苦的真正原因，也不知如何解脫。悲心的真正基礎是洞見「苦」的普遍法則，而非僅立基于單一的「苦」的事實。
因此，我們悲憫的對象，也包括以邪惡、愚癡的心活動而獲得當下快樂的人，以他現前的行爲，就可預見其苦難的未來，悲憫之心便油然而生。
有智者生起悲憫，不會讓自己成爲苦的受害者，他的身、語、意充滿憐憫，但心不動搖，仍保持平靜與鎮定而不改變，他還能怎麼幫助衆生呢？
願如是「悲」于我心中生起！「悲」即是知道、了解，並隨時准備提供幫助的崇高的心與智能。
「悲」，即是力量，並給予他人力量，是最崇高的悲憫。
「悲」的究竟顯現是什麼呢？
向世間開顯通往苦滅的道路，一條世尊所指出、親自走過與完全領悟的道路。
〔喜〕
不僅要向悲心，也要向隨喜心打開你的心胸！
衆生在世間所得到的快樂真是十分稀少啊！無論何時，只要他人得到一絲絲的快樂，你都應慶幸，至少有一線喜悅的光束，穿破他們生命中的黑暗，驅散蒙蔽心靈的灰暗迷霧。
藉由分享他人的快樂如同自己的快樂一般，你的生命將得到喜悅，難道你不曾觀察過，人們在快樂時，容貌如何因爲喜悅而改變，而且變得明亮嗎？難道你不曾注意到，喜悅激起人們高尚的抱負與行爲，遠超出他平時的能力嗎？這樣的經驗從未以喜悅的幸福感填滿你的心嗎？藉由爲他人製造快樂，帶給他人喜悅與安慰，你自己就有能力來增加這樣隨喜的經驗。
讓我們教導他人何謂真正的喜樂！許多人從來沒學過。生命雖然充滿悲傷，但也有許多快樂與喜悅的泉源，只是大部分的人都不知道。讓我們教導人們在自己身上尋得真正的喜樂，並爲他人的喜悅感到歡喜！讓我們教導人們將自己的喜樂展現到更高的境界！
在佛陀的教義中，神聖與崇高的「喜」並不少見。佛陀的教法常被誤以爲是傳布憂郁的教義，但事實卻相去甚遠，佛法一步步地導向更清淨、崇高的快樂。
神聖與崇高的「喜」是滅苦之道上的一大助力。不僅因悲傷而憂郁的人，乃至擁有喜悅的人都會發現，平靜才能使心處于沈思的狀態，而唯有平靜與專一的心，才能得到令人解脫的智慧。
他人的喜樂愈神聖與崇高，我們就愈有隨喜的理由。我們隨喜的一個原因是，他人神聖的生活確保了今生與來世的安樂；另一個更加神聖的隨喜他人的理由，則是他們對「法」的深信、對「法」的了解與對「法」的遵循。讓我們給予他們「法」的幫助吧！讓我們努力，使自己愈來愈能夠給予他人這樣的幫助吧！
「喜」即是知道、了解，並隨時准備提供幫助的崇高的心與智能。
「喜」，即是力量，並給予他人力量，是最崇高的喜樂。
「喜」的究竟顯現是什麼呢？
向世間開顯通往苦滅的道路，一條世尊所指出、親自走過與完全領悟的道路。
〔舍〕
舍根源于「觀」，是一種完美、不動搖的平衡心。
環顧我們周圍的世界並檢視自己的心，就能明了要達到並維持心的平衡是多麼地困難。
仔細地檢視我們的生命，就可以注意到生命不斷地在兩極間移動—起落、成敗、得失、毀譽，我們感受到心如何以苦樂、喜悲、失望與滿足、希望與恐懼來響應這一切。這些情緒的波浪時而將我們推向高處，隨後又將我們推落下來，才獲得片刻的平靜，馬上又進入另一浪潮的力量之中。我們怎能期待駐足于波濤的頂端呢？若不是在「舍」的島嶼上，又如何能在存有的永不止息的海濤中，建築起自己的生命之屋呢？
在幾經失望、失敗與挫折後，只分配少分快樂給衆生的世間，幾乎可說是個安全之地。
唯有愈挫愈勇的世間，才有光明成功的未來。
缺少喜樂的世間，于病痛、分離與死亡中成長。
前一刻是我們隨喜的衆生，下一刻卻亟需我們的悲憫，這樣的世界需要「舍」。
但是，所需要的那種「舍」，必須以時時保持警醒的心爲基礎，而非冷漠遲鈍的心；它必定是經曆嚴格、審慎修習而來的成果，而非一時情緒的展現。但若「舍」必須一再地用力才能産生，那麼就不配稱爲「舍」，它的力量也會減弱，最後爲生命的變遷所擊垮。然而，真正的「舍」應能面對一切嚴格的考驗，並從嚴格考驗的來源中，使自己的力量再生，而只有根植于「觀」的「舍」，才有抵抗與自我更新的力量。
那麼，什麼是「觀」的本質呢？「觀」是清楚明了一切生命的變遷如何生起，並明了我們的真實本性。我們必須了解，自己所經曆的各種體驗，都源自此生或前世所造作的「業」—于身、語、意的行爲。「業」是我們從之而生的「子宮」(kamma-yoni)，無論喜歡與否，我們都是自己的業不可轉讓的「擁有者」(kamma-ssakA)。雖然是擁有者，但一旦我們造作了任何業，就失去了駕馭它的能力：業永遠追隨我們，相應于它的遺産終究會歸還到我們身上(kamma-dAyAdA，業的相續)。沒有一件發生在我們身上的事，是來自于外在充滿敵意、不可知的世界，任何事都是自己心念與行爲造作的結果，這樣的理解使我們免于恐懼，所以是「舍」心的最初基礎。當每件發生在自己身上的事，都只看到源于自己時，我們爲何還要恐懼呢？
然而，若生起恐懼或不安，我們知道得以減緩的依皈處—自己的善業(kamma-paTisaraNA)。這樣的依止，將使心中生起信心與勇氣—相信過去造作的善業會産生保護的力量，即使現生仍備嘗艱辛、挫折，也更有勇氣在當下造作更多善行。因爲我們知道，崇高與無私的行爲就是抵抗命運重大打擊的最好方法，及時行善永遠不會太遲。若在避惡行善時，這樣的依皈穩固地建立在我們身上，那麼總有一天我們會肯定：「根植于過去的不幸與不善愈來愈減少了，而我努力使今生清淨無瑕，除了更多的良善以外，未來還能帶來什麼呢？」這樣的肯定，使我們的心獲得平靜，而得到忍耐與「舍」的力量，足以堪忍現前的苦難。如此一來，自身的「業」就成了我們的朋友(kamma-bandhu)。
同樣地，一切生活中的各種事件，即所造作「業」的果報，也將成爲我們的朋友，盡管它們帶給我們憂傷與痛苦。「業」以僞裝的姿態，常常回到自己身上而讓人無法辨認—有時以他人對待我們的方式回歸，有時則以生命中的重大改變回歸，這些業果往往與我們的期待不符，或違反我們的意志。這樣的經驗告訴我們先前未預見的行爲後果，顯示出先前的行爲雖然明顯，但自己只有稍微覺察，而想以各種借口將之隱藏、掩飾的動機。若我們學會從這角度來看待事情，並能讀到自己經驗所傳達的訊息，那麼「苦」就能變成朋友，它會是個嚴厲，但誠實、善意的朋友，教導我們最困難的課題—與自己身心有關的知識，警告我們遠離正盲目走向的無底深淵。由于將「苦」視爲老師與朋友，我們就能較成功地以「舍」來忍受苦，最後，「業」的教說將給予我們強大的動力，使自己從「業」中解脫，從把我們一再擲入輪回之苦的「業」中解脫。厭惡將在自己的渴愛、愚癡、習性上生起，創造出許多情境以考驗我們的力量、對抗力與「舍」。
應當作爲「舍」之基礎的第二種「觀」，是佛陀所教導的「無我」(anattA)。這教法認爲于勝義中沒有任何造作「業」的自我，其業果也沒有影響任何自我。此外，這教法還認爲若沒有「自我」，我們就不能說「我自己」。造成「苦」並障礙或幹擾「舍」的是自我的錯覺，若自身的某特質受到責難，我們會認爲：「『我』受人指責。」而動搖了「舍」；若某項工作沒有成功，我們會認爲：「『我的』工作失敗了。」而動搖了「舍」；若失去財富或摯愛的人，我們會認爲：「『我所擁有的』失去了。」而動搖了「舍」。
要使「舍」成爲不動搖的心，必須舍棄一切有「我的」想法，先從容易遠離自我的小事著手，漸漸地向自己深深執著的所有物與目標下手。同時，也必須舍棄一切與自私的「自我」想法有關的事物，這也是先從自己個性的一小部分開始，從不甚重要的特質，或從自己先清楚看到的些許弱點，漸漸地向自認爲是個人存在中心的情緒與嫌惡下手，以練習舍離。
舍棄「我的」或「自我」的想法到達一定程度時，「舍」就會進入我們心中，因爲那些已領悟爲「無我」的事物，又如何能藉由貪、瞋或悲傷而使我們煩亂不安呢？「無我」的教義，因而成爲我們通往解脫與「舍」之道的向導。
「舍」是四梵住的頂點與極致，但不應就此認爲「舍」否定慈、悲、喜，或認爲前叁梵住較爲次等，絕非如此，「舍」完全包容、遍及這叁者，正如叁者完全充滿「舍」一般。
四梵住的相互關系
那麼，四梵住如何遍及、充滿彼此？
無量的「慈」防範「悲」免于落入偏私，防止「悲」因爲選擇或排外而造成歧視，使「悲」不至落入偏見，或受到被排擠的那一方的仇視。
「慈」，將自身無私、無量的本質賜予「舍」，甚至賦予它熱情。因爲經轉化與控製後的熱情，也是完美「舍」的一部分，可以強化其敏銳的洞察力與智慧的約束力。
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