..續本文上一頁而産生。損害我的人，我所嗔的對象，或喜愛的悅意境，也並非從那一方面而産生。假使我不是自性有，我所也不是自性有，並非從那一方面而産生。假使我和我所並非是自性有，而並非是自性有的本身卻認爲是有自性，那麽仍是不了解空性。因爲空性本身並非獨立的存在，因爲諸法無自性，所以是空，除此之外沒有任何空性獨立的存在。不管任何一法，在尋找假義的時候，是絕對找不到的，可以找到這一法的空性，以這一法的空性再去尋找，這個空性找不到，找到這個空性的空性，這個昨天解釋過的名叫空空，所以任何一法都不是獨立有的。
[ 若無有我者，何得有我所，滅我我所故，名得無我智。得無我智者，是則名實觀，得無我智者，是人爲希有。內外我我所，盡滅無有故，諸受即爲滅，受減則身滅，業煩惱滅故，名之爲解脫。] 因爲了解我和我所並非是自性有的，屬於顛倒識的執著，是可以斷除的；無明可以斷除，由無明所感受痛苦的身軀輪也可以斷減。
業的根本就是無明愚癡造成，因爲愚癡所執著的是更實的我，而實際上是否定的。由了解沒有真實我(無我)的智慧，可以對治執著有真實我的顛倒識，此二者所執的境是完全相違的，一個是智慧，一個是執著，是互相違害的。由此可知煩惱是有辦法斷除的，無明是顛倒識，以智慧可以破除的。而且意識本身的體性是唯明唯知的，是在無記的狀態，沒有煩惱的汙染，煩惱只是暫時的，所以煩惱是可以斷除的，由於對治力以及意識本身是唯明唯知的體性，所以解脫是可能的。
在每天作息當中，可以了解貪嗔是相當強的，但也不是每一時一刻都有貪嗔。無明也是如此，雖然力量很強，但也不是有意識就有無明。無明和意識並不是一體的。意識是永遠都存在的，這種唯明唯知的性質，這種能力是永遠都有的，但無明和貪嗔並不是常恒的。當發生意外，可能昏厥，乍看之下好像沒有知覺，好像唯明唯知的能力沒有了，那只是粗分的意識消失了，細分的意識是存在的。在密教裏，分爲暫時的意識，及俱生原始有光明的意識，俱生原始的意識是存在的。我要強調的是，有意識並不一定有煩惱。而且同一個時間，對同一個人，不可能産生慈悲和嗔恨，慈悲和嗔恨是不可能並存的。由於某種執著，會使你得到痛苦，我們稱爲內心的過患，顛倒識也屬於內心的過患之一。不管任何的內心的過患，都一定有一個正對治力，這種對治力，我們稱爲內心的功德，內、心功德的所依處就是意識。例如身功德，身體的特徵，它的所依處就是身體。我們身體的力量是有限的，所以身體的特徵的功德也是有限的，但是意的所依處意識，它是沒有體、沒有形狀、沒有顔色，意識是可靠的，不像身體的續流會斷上 識的續流是不斷的, 永遠都存在的；以前已經串習過的這一切功德，只要再加上一點心力培養，馬上就可以生起。所以上樣慢慢的生起，慢慢的增長，乃至究竟。一時找不出適當的例子，但我相信你們可以體會，所說的內心的功德，是可以經由培養而增長，直到究竟二在法稱菩薩所寫的釋量論裏面解釋得非常清楚。釋量論的第二品很重要，對於爲什麽要解脫，以及解脫的方法叁個正理解釋得非常清楚。雖然究竟的宗義……空性的道理有點差別，但是大致上正理和架構是一樣的，所以我們在辯論的時候，必須用到許多釋量論所講的道理。
[ 業煩惱滅故，名之爲解脫，業煩惱非實，入空戲論滅。] 所謂業煩惱滅，是正對治力完全消滅業煩惱，才稱爲解脫，並非業煩惱不現起就稱爲解脫。業和煩惱，最主要的是煩惱，煩惱斷滅之後，留下的廢墟稱爲業，業就像爛掉的種子一樣，沒有用處，因爲沒有煩惱可以培養業；煩惱斷了，業就沒有能力了，補特伽羅就從業和煩惱之中解脫。從何處解脫呢？[入空戲論滅]。梵文就是煩惱在何處所斷，在心識的空性當中所斷的；以藏文來講，就是透過空正見的修持，對治煩惱而解脫。真正的解脫，就是在空性當中滅除煩惱，這種滅谛即是真正的解脫，真正的滅谛。斷除煩惱的意識的空性，這就是解脫。
生老病死，及一切痛苦的感受，都是由業所産生的，業是由煩惱所産生的，煩惱是由非理作意所産生的。所謂非理作意，舉一個簡單的例子：當你在商店看到一枝筆，只會覺得很好而已，買了之後，對這枝筆的感覺完全不同了，會覺得非常好，再用一下，覺得百分之百的好。又如交朋友，剛開始只是普通朋友，後來慢慢相處久了，變成很好很好的朋友，只要聽到他講話，都會覺得很歡喜。但是有一天吵架了，他只要一叫，可能就會說：魔王在叫、鬼在叫、或是什麽等等。這表示人還是同樣一個人，只是暫時的態度、或說話的方式有所改變，就認爲他是什麽等等，實際上還是同一個人而已。這是非理作意，捏造出來的。所以內心有所感受，首先會看到一切法從那一方面産生的相，第二就執著是真實有，第叁就是非理作意，捏造這是百分之百完全真實有的。由這個捏造之後，産生貪瞠，由貪瞠癡再度輪。非理作意是可以破除的，因爲它的根本是無明，所執著的是從那一方面而産生的，這跟實際上是不符合的，由空正見的道理可以破除。
[ 入空戲論滅] ，戲論分許多種，在中論禮贊文裏說的戲論八法，這裏不是指這個意思，所謂的戲論是指無明實執，就是自性有的執著，它所執著幻滅的一切法稱爲戲論。這是生起非理作意的主要因素之一，非理作意是因爲看到這些戲論才會去捏造的。戲論就是實執所變化出來的一切現象。
[ 諸佛或說我、或說於無我，諸法實相中，無我無非我。] 佛陀要讓衆生離苦得樂，讓衆生離開實執的戲論。但是，爲什麽佛陀要講我？假使一下子就說沒有真實的我，他們無法接受這個理念，首先讓他們行善斷惡，所以說善是真實的善、惡是更實的惡二樣他們才會想要真實的去行善，真實的去斷惡。因爲這個目的，佛陀對衆生說，我是有、我是頁實、我是獨立的。對善根成熟、具有上上根的衆生，佛陀會對他們說：諸法無我。對一般人不講諸法有我，因爲會有我執，會覺得我是真實有、是獨立的有；也不說諸法無我，因爲會太執著無我，覺得本來就沒有，會執著[ 無我] 仍是一個獨立的東西存在。因此，佛陀不說有我也不說無我。無我本身是無遮法，空性是無遮法，唯名而安立，是完全的遮擋，沒有任何的成立法，不會隱示任何的成立法出現，不會認爲無我本身是獨立的存在。在末證空性之前，雖然講無我，但在觀想無我當下，仍舊會覺得空性本身是獨立的、其實有的。所以，空性本身並非是用語言可以形容的，所以說[ 諸法實相者，心行語言斷] 。這只能用意識去體會的，並非語言可以形容的，也表示空性是非常難證的。
[ 一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。] 一切實就是一切法是有的，在般若經或其他經典裏面，通常先講一切的世俗法上些法是有的，再次說這一切法是無自性的。尤其在集論裏，特別以這種方式指導。佛陀先講法是有的、是絕對有的、是完全有的，但在結論的時候，會加一句，一切法是唯名而立的、唯取而有的，這一切是唯有依靠因緣而産生的。所以首先會讓你認識情或者趣、或者善或者惡、或是所斷或是所取等，這一切都是由因産生同類的果。先說完全有的道理，後說這是沒有自性的。[ 一切實] 就是這一切是實在有的，[ 非實] 是指一切的有爲法，在一刹那一刹那轉變當中，是幻滅的。但是都會有一種的執著，舉一個簡單的例子，一個人活了四十歲，雖然昨天的你並非今天的你，已經改變了，但是我們老是認爲這是同一個人，所以跟真實的執著是完全相違的，實際上是會幻滅的二 一切會變化的！非夏實的有爲法確實會變化。所以亦實，確實會變化，以我們凡夫及後得位的聖者而言，不管任何法都是會變化的。亦非實，對無漏根本智而言，遠離一切戲論，沒有任何的無常以及有爲法。以無漏根本智而言，遠離這些虛幻的，這些都非真實二些變化的、非真實的有爲法，在凡夫看來有真實的相，認爲是完全獨立的，所以說亦實；但是以聖人無漏根本智看這一切有爲法皆非實，像幻術一樣，都是虛幻的相，所以非真實。
[ 非實非非實，是名諸佛法。] 以藏文來講，是[ 非非實非實] ，顛倒過來的，那一個實上刖面有兩個非，後面那個非，再加上實上兩個就有爲法的意思，也就是剛剛二切實非實﹂同樣的道理。因爲這一切都是會幻滅的，所以不是實有存在的真實，稱爲非實。非非實就表示常法，常法也不是自性有的，也不是真實的，所以非非實和非實，都不是真實的。[非非實非實] 還有一種說法，就是說四谛十六行相，同樣的四谛上也有顛倒的十六行相。例如苦谛有四種行相，就是無常、苦、空、無我；苦谛上的四種顛倒行相就是常、樂、淨、我。這四種常樂淨我的執著是顛倒執、是虛妄的；而無常苦空無我的執著是正確的，是不顛倒執，是存在的。但是以無漏根本智，觀察勝義識，以及證空現量而言，這些都非真實。
[ 自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。] 空性具有五 種特徵，第一就是自知不隨他。空性並非可以用語言來形容，即使聖者已如 實了知空性，以現量證得空性，但是無法將所證悟到的如實的跟我們說。所 以要自己證得空性，是無法由他人語言的形容而如實了知工就是自知不隨他。第二是寂滅。空性並非由別人創造出來的，而是無始以來就存在的，是 原始就有的寂滅。第叁是無戲論。空性非言說境，所以無戲論。第四無分別。藏文是無分別無異，空性並非可以用分別心如實認知體會的。第五是無異。世俗法有許多種，有各種各樣的相，如瓶子、柱子等等，雖然這些法之中有差別相，但是空性是同性異體的，在空性當下所顯現的相是完全一樣的，就像水溶於…
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