..續本文上一頁水一樣，是沒有分別的，所以說無異。
[ 若法從緣生，不即不異因，是故名實相，不斷亦不常。] 一切法都是由因緣産生的，果和因雖然有關系，這種關系是否是真實獨立存在的？因和果是真實的一、還是真實的異呢？假使果和因的關系是真實的，産生果的時候就不用依靠因，因就不會生果，假使果和因的關系是其實的，而且是異體，果就不用依靠因，果的産生是無因生，果就永遠不會斷，假使要斷就永遠斷，要常就永遠常。假使因和果是真實的一或更實的異，就會變成斷、常。雖然因和果是異體，但並非是真實的異體。
[ 不一亦不異，不常亦不斷，是名諸世尊，教化甘露味。] 因此，釋迦世尊所講的教法的精華就是空性的道理，就是[ 不一亦不異，不常亦不斷。] 的空性的道理。
[ 若佛不出世，佛法已減盡，諸辟支佛智，從於遠離生。] 獨覺阿羅漢也是要了達空性的道理，由多生串習空性的智慧，而斷除一切的煩惱。中觀理聚六論的[ 六十正理論] 說，解脫必須依靠空性的智慧才能解脫。爲什麽要強調這一點呢？因爲自續以下，認爲人我執及法我執有粗細的差別，他們認爲法我執雖然是輪的究竟根本，但是十二因緣的第一支無明，不是法我執，而是人我執。所以要解脫不一定要斷除法我執，只要斷除人我執就可以了。因爲人我執和法我執有粗細的差別，所以他們的人無我和法無我之間，也有相當大的差別。但是由經文我們可以了解，人我執和法我執雖然所緣境不同，一個所緣的是補特伽羅，一個所緣的是蘊體，所執的行相(自性有)是相同的。兩者之中沒有粗細的差別。就是說，解脫必須透過空性，甚至於由法無我的道理才能解脫，除此之外，沒有任何的解脫之道。﹁中論﹂裏講到，成佛、解脫一定要有法無我的認識二是同自續以下各派見解最大的差別。
[ 中論] 第二十六品觀十二因緣，說明輪的過患，解釋得非常清楚。輪是由集谛所生，集谛是由無明引起，至於生起的次第，我們可以透過[ 相續本母] 有更詳細的認識，所以[ 相續本母] 這本論是非常重要。我們再由第十八品講的空性道理，可以了解煩惱是可以斷除，而且證空的智慧經由空性的了解，可以知道解脫是有可能的二樣我們才會更對導師釋迦牟尼佛産生勝解信。雖然世界上有許多宗派的導師，但是釋迦牟尼佛所說的不同。那麽，我們才會對很難懂的空性産生很強烈的求學、心。內道和外道最主要是由皈依來辨別的，我相信中論的解釋，能對於皈依有更大的幫助，産生更堅固的皈依心。
真正佛法的目標是[ 涅槃寂淨] 。我們了解涅槃寂淨是絕對有的，而且也可以證得的，因此我們才會對於涅槃産生極大的希求心、歡喜心，有了這種歡喜心之後，教導涅槃的導師釋迦牟尼佛，我們會産生更強烈的信心，就能對佛說的法……法寶以及佛寶，産生更正堅固的信心，修學涅槃的僧寶，我們才會想要皈依，才要真的皈依叁寶。
六、空性之重要(觀四谛品第二十四)
[ 若一切皆空，無生亦無滅，如是則無有，四聖谛之法。] 這是執著實有的宗派對中觀派的非難。假使你們覺得我們所看到的一切世俗法沒有自性，並非從境那方面而産生(自相存在)，境上若無，就沒有從那一方面産生作用。假使境上那一方面不産生作用，唯有依靠名字，還有分別心安立而已，就是唯名而取了。倘若是唯名而取，業就不決定了，因就不決定生果。依因生果的道理，因爲境上不具任何的能力，只有唯名而取，變成種子也可以生人了；種子只能生小苗，原因是種子上有生小苗的能力，沒有生人的能力。所以中觀派認爲一切法不是從境上而産生，我覺得這一切法不能成立，業是不決定的，業假使不決定，善惡也不決定了。善惡不決定，就沒有四聖谛了，沒有四聖谛，一切都不存在。沒有善惡、沒有四聖谛、沒有苦集、沒有滅道了；沒有苦集滅道，就沒有佛、法、僧叁寶。安立實相派的是無著菩薩及世親菩薩，他們大力的提倡實相派，一切的依他起是真實有，這是他們大力提倡的宗義。但是在著中論的時候，是否有無著、世親，這是一個問題。因爲佛陀涅槃之後的四百年後龍樹菩薩誕生，佛陀涅槃之後的九百年是無著菩薩誕生，但是龍樹菩薩住世六百年，這樣算起來，我也不是很清楚。至於月稱菩薩是不是龍樹菩薩的大弟子，這有多種說法了。有一些人說：他不是龍樹菩薩的心子，就是直接可以見到。有人說：龍樹菩薩先圓寂後，月稱菩薩才來這世間的。又有一些人說：龍樹菩薩在世的時候就有月稱了，這是阿底峽尊者所講的。總之在著中論的時候，那時無著和世親沒有大力的提倡實有派。
實有派的說法，就是一切依他起是真實有的。以近代而言，我們跟普通的人解釋說：諸法無自性，沒有從境那方面産生。一般對不是境上産生，會覺得這一切都不存在，是空無所有。對中觀不是很了解的人，都會有這種錯誤的看法。我曾經遇到一個人他跟我說過：[你們佛教徒講慈悲心是非常好，但是講到最後什麽都沒有，這算什麽東西啊！]所以不了解中觀的正見，他可能會錯意。
智慧不是很深厚的人，是無法一下就了解空性的道理，具有善巧及成就的導師釋迦牟尼佛很善巧的教導衆生，爲了使智慧不深厚的衆生能了解空性，所以他先說有我，或者是由其他的方式慢慢的引導讓他們了解。我們上次就講過了，諸佛或說我，或說無我。有一句偈：[一切實非實，非實非非實。]這偈誦就是表示，導師釋迦牟尼佛是很善巧的來引導衆生。
佛教有四部：毗婆娑宗、經部宗，這兩部宗義是有根據的，佛陀當初在世時，講解毗婆娑宗及經部宗的宗義，是依據四阿含爲根本經。唯識的根本經以應成派來說是解深密經，但是自續，也就是清辨論師，認爲解深密經是自續的根本經，所以他們不認爲是屬於唯識派上是清辨論師特別的一種說法。但是應成派卻不這樣認爲，應成派以及龍樹菩薩、提婆菩薩、佛護論師、月稱論師，他們都共同認爲解深密經及楞伽經是屬於唯識派的根本經，專門說明唯識宗義。所以導師釋迦牟尼佛是很善巧的，依靠衆生的根器，傳授他們需要的法。以智慧品而言，導師釋迦牟尼佛爲了衆生根性，大致分叁種：(一)對於下部，也就是毗婆娑宗和經部宗講一切法是實，是真實有的。(二)以唯識而言，對於唯識宗的宗師而言，佛陀對他們講解深密經。曰以上根者而言，佛陀對他們講空性的道理，那就是般若經，就是中觀派的根本經。以方便品而言，佛陀對於小乘道，當然也是以慈悲心爲根本，而對他們講叁十七道品，使他們得到自利解脫；對於心力比較強的大乘者，佛陀對他們講菩提心、六度般若蜜多等。所以佛陀的教導方式是非常善巧的。
佛陀是爲了利益衆生而說法，佛陀並非說：[ 我的這一派最好，你一定要信] 。假使某一法對某衆生有幫助，佛陀就對他說那種法。我認爲在許多的地方，許多的國家，所遺留下來的宗教，對這個地方、國家的人民有相當大的幫助，依他們的根器，這個宗教是對他們最有利益的。雖然佛教是很好、很深、很廣，以真理安立的。但是不能說：[ 我有道理，你來信我]。所以佛陀善巧的指導方式，以我個人而言，對我有很大的啓發。
既然佛陀對四宗都說過四宗的宗義，我剛才分爲叁部經，就是毗婆娑宗和經部宗的根本經，以及唯識的根本經，中觀的根本經。假使佛陀真正的究竟意趣，我們要靠經文來安立，也就很難尋找了；因爲佛陀說了不同的叁部經，我們無法靠經文安立佛陀真正的究竟意趣何在。佛陀曾經說過，究竟有叁乘，在經文裏講得非常的清楚。假使我們要靠經文安立究竟乘有叁乘，那是佛陀對於衆生的根器而一言呢？還是佛陀真正的究竟意趣？如果依經文就找不到答案。那麽我們要如何能了知，什麽是佛陀的究竟意趣呢？就是靠正理去辨別，沒有損害的，就是佛陀真正意趣；假使我們用正理去辨別時，找到有違害時後就不是佛陀的究竟意趣。當然也是要由經文，再以正理辨別！不然佛陀的究竟意趣，對有些衆生就不能契入。
科學家要找到答案之前，他們不會因爲別人都這樣說，我也這樣認爲。當他們還未找到答案時，也不會完全的反對，但是也不會完全的認定，他們只是保持一種猶豫疑惑的情況之下做研究，以研究的方式找到答案，這時候他才證明。同樣的，科學家這一種研究的方式，我覺得跟我們佛教的研究方式是相同的。
我曾經遇到一位美國朋友，他對我說：[你最好不要多見科學家，不要跟他們多談，多談的話，小心你們佛教會被科學家破壞了]。那時候我覺得奇怪，有這種危險嗎？因爲佛教，尤其是大乘佛教，最主要是經過真理來證明實際的情況，並非是由經文來證明我們捏造的東西出來，就像生起次第一樣，並不是如此。佛教是透過正理來安立、來證明實際情況，科學家也是透過他們的研究。雖然意識是個無形的東西，他們暫時還沒有做這一方面的研究，但是有形的色法，他們透過研究證明而了解，一切的色法都是有方分。何謂有方分？就是可以再分解，無盡的再分解。這跟佛教所說的完全一致，佛教也認爲一切的色法，是有方分，並非無方分。我覺得這是很相符相合的，並沒有任何的違背，科學家不會給我們佛教危險，我並不認爲如此。現在跟科學家一直在交談，我覺得佛教在所有的宗教裏面，是一個思想很寬闊，不只如此，假使你好好去想，可以想得很深刻，是一個很特殊的宗教，一個符合實際的宗教。
我們上下部，也就是佛教的宗義，佛教的四宗裏面也講到細微的無常，就是每一刹那，每一刹那都在幻滅的後跟科學家現在所研究，已經得到結果是一致的，我不知道科學家的取名。他們說：不管任何一個色法都有一個微細的微塵粒子(量子力學)，每一刹那都在轉變當中，他們已經研究證明了這一…
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