..續本文上一頁經存在的。“病惱、病苦”就是由于四大的變動，四大的不調，因爲由界的變化而生起有膿、腫、瘡、痛等等，這種稱爲病惱。“受”是指苦受，這裏的苦受主要是指由于不善的果報，所生起的身體的苦受。“只是爲了盡量沒有苦”(paramatà)，parama就是究竟的意思，在這裏是盡量，盡量沒有苦，就是爲了防禦，爲了斷除一切病苦。
所以在這裏有兩層意思：第一層，我們服藥是已經生了病了，有了病了，我們服藥，是爲了治病，這個就是爲了消除已生起的苦受；第二層，爲了盡量沒有疾病，這個是避免，所以有時候在還沒有生病的時候，我們可以爲了預防疾病，爲了預防生病，我們就可以服一些藥品，乃至到有時候我們可以服用一些有健身作用的，比如說維生素，或者說一些人參等等，這樣爲了補氣，這樣也是可以的，這個是世尊所允許的。因此，我們說到的醫藥、藥品通常有四種：
第一種，稱爲yàvakàlika；
Yàva就是直到……期間，kàlika是時間。這裏我們所說的藥，指的是食物，這包括khàdaniya、bhojaniya。
可以吃的叫噉食，第一種是我們所說的飯，七谷(就是七種谷)所組成的，比如說米飯、粥等等；第二種是那些面製品；第叁種是草糧；第四種是魚；第五種是肉。這五種是屬于古代翻譯成硬食，也翻譯成噉食，義淨律師翻譯成噉食。所以這五種有時候也翻譯成主食，是古印度佛陀在世的時候，那些比庫跟乃至到現在那些上座部比庫，他們就稱爲主食的。
然後還有另外一種稱爲khàdaniya，就是嚼食，咬嚼的嚼。這種就包括現在的水果、瓜、菜等等，這一類的食品是稱爲嚼食，古代也翻譯成軟食，或者翻譯成副食都可以。
這兩類稱爲yàvakàlika，就是稱爲時限食，在某一個時段當中允許吃的。雖然這裏稱爲藥，但是它是屬于pi
óapàtan那裏所設，就是屬于那一類的。
第二種，是稱爲yàmakàlika；
Yàma的意思是時分，直譯爲時分，kàlika是時間的的意思，yàmakàlika有時候錯誤地翻譯理解成非時漿，其實yàma的意思是從一天的明相出現到第二天的明相出現，也就是我們現在說整個24小時，這段期間都可以服用的，都可以食用的，並不是一定要在非時所食用的。所以yàmakàlika包括一些果實、一些水果的果汁跟蔬菜的菜汁。這裏的果實是指小果，比如說蘋果、梨、芒果、葡萄、桃子等這些小果。而大果是不允許的，比如說西瓜、椰子、菠蘿蜜、哈密瓜、南瓜、甜瓜這些大果是不能夠在下午榨汁喝的。因此，比庫是允許服用時分藥、時分食，時分藥就是在一天之內都可以服用的。
第叁種，稱爲sattàhakàlika；
Sattàha是七天，kàlika是時間，這個是時間的限度，在七天之內可以喝的。這個就包括了生酥、熟酥這兩種酥油，還有油，這種油就包括各種各樣的食用的油，包括動物的油跟植物的油，還有蜜糖跟糖，這五種稱爲七日藥(sattàhakàlika)。
第四種，稱爲yàvajivika。
Yàva就是整段時間，j
vika是生命。所以我們翻譯成盡壽藥、終生藥、盡形壽藥，這種就是包括很多的葉藥、根藥、果藥、種子的藥、鹽的藥、石的藥，也就是我們現在一般上來說不把它當食物的，而把它當藥來用的，這一類的可以吃的用品，包括現在所說的中藥、中草藥、西藥等等。然而，對于比庫來說，如果藥當中比如現在有些中成藥，它加了蜜糖，或者說有些中藥沖劑加了糖，對于比庫來說就變成七日藥。如果沒有加糖沒有加蜜的中藥，乃至它製成中成藥，製成藥丸，它都是yàvajivika，就是稱爲盡形壽藥，這個是比庫只要手受之後，他可以存放終生，任何時候都可以吃的。
在這裏所說的gilàna-paccaya-bhesajja-parikkhàraü，是指後面那兩種藥，就是我們要省思，當我們吃這些糖、蜜糖的時候，是爲了治病，是爲了療病，當我們服那些藥的時候，包括吃中藥吃西藥的時候，我們也應當正確地省思。如果我們通過正確地省思這些藥品，那麼我們就不會犯有過失。
同樣地，對于使用我們的袈裟、使用缽食、使用住所跟使用醫藥，都是這麼樣，因此，在我們一般上來說，有兩種省思文：
一種在使用的當時，必須得省思的，這種雖然說現在這個是記載在《清淨道論》，但是在《經藏》裏面就有提到，在《經藏
中部》的《一切漏經》(Sabbàsava Suttaü)裏面就提到了我們作爲比庫，應當要省思這些平時所受用的生活用品。因此，對于我們所穿用的袈裟，我們所吃的食物，我們所住的住所、房舍，我們所服用的藥品，要經過如理地省思，如果不如理地省思的話，那麼，如果你是持戒清淨的出家人，你還是犯了“欠債的受用”。
如果你是持戒不清淨，或者說由于屬于那種無慚無愧的人，那麼那個就是“盜賊受用”，這個是看一個人的資格。如果，既自己持戒清淨，又如理地省思，也就是你已經守好了這條“資具依止戒”的話，那麼，就是等于“繼承受用”。我們在使用自己父親的財産，父親是誰呢？我們的佛陀。
當大家已經斷盡了煩惱，已經滅盡了一切可愛之因、貪愛之因，那個時候，你使用的一切的資具，都猶如主人使用那樣，那個就成爲是“應”，就是應當的、有資格的、完全般配的所使用的。那麼，這個是對于這種“資具依止律儀”的解說，也就是我們現在已經講了四種戒，就是“別解脫律儀戒”、“根律儀戒”、“活命遍淨戒”跟“資具依止戒”。
所以，通常我們提到的四種遍淨戒，是我們的戒清淨，在戒清淨的基礎上我們再修定，所以提到這四種戒是這裏的戒，其中的pàtimokkhasaüvaras
la，就是別解脫律儀，是偏重于律的。然而，因爲《清淨道論》裏面，它是以經教法來講的，所以當我們講到“別解脫律儀”的時候，我們只是帶過那對于南傳來說的227條，對于受持的是四分律的話，那它是250條，這是對于比丘來說的250條，這個是屬于“別解脫律儀戒”。
然而，還有講到那些“行處”，那些“正行與行處”，這些又是屬于經教法的範疇了。然後“根律儀”也是屬于經教法的範疇。還有，我們剛才講到的“活命遍淨律儀”也是屬于經教法的範疇。再接著，這種如理的省思，它的來源並不在于《律藏》，而在于《經藏》，這是在《中部．一切漏經》(Sabbàsava Suttaü)裏面所要求的。因此，《清淨道論》裏即使說到這裏的戒，還是依經教法的方式來分析，來分別的，所以，這個是區別。因此，我們不應當把《清淨道論》當成律典。
在這裏面所講到的戒律也不是以講律教法爲主的，而是以經教爲主的，到了後面講慧的主要是以論教爲主，所以《清淨道論》裏面分爲叁大綱要：戒、定、慧；戒跟定是以經教法爲主來講的，而又偶爾會涉及到論教法，比如說當我們在講到了根律儀的時候，裏面就是用論教法來分別的；而講到經教法的時候，比如說我們如何把取業處，把取所緣，這些都是依經教法來分的。
然而，裏面講到那些速行等等，這些又是屬于論教法的範疇，而到了在講修慧的時候，比如說講到五蘊，講到十二處，講到十八界，二十二根，四聖谛，十二因緣這些，其實這些都是屬于經教法的範疇，但是，它又用論教法來解釋。
因此，我們不應當完全把它分開，而且，本來講五蘊，講十二處，十八界，二十二根，四聖谛跟十二因緣，這些是在《經藏》裏面講的，但是它是以論教法來講的。所以，《經藏》裏面也有很多論教法，爲什麼呢？
因爲，我們提到的五蘊，都是究竟法，是不是？十二處，十八界，二十二根，十二因緣，這些全部都是究竟法，它已經沒有涉及到人、沒有涉及到有情、比庫、比庫尼這些概念了，所以，這裏還是以論教法爲主，雖然它裏面很多是《經藏》的內容。
因此，當我們掌握好《清淨道論》裏面所說的義趣之後，我們就更容易來把握，也正是因爲這樣，我們就會發現到，其實《清淨道論》裏面講律的其實是很少的，而幾乎是非常少的涉及到律教，它只是講到在“活命遍淨律儀”裏面，有六種學處是會涉及到律教裏面，但是，裏面只是幾行字，它並沒有廣說，爲什麼呢？
因爲這些都是基礎，太基礎了，而講到巴帝摩卡(pàtimokkha，波羅提木叉)的時候，它根本就沒有提到任何一條戒條，是不是？爲什麼？因爲這些對于那些比庫來說，這些都是基礎，所以沒必要在這邊重複，它只是依經教法，經分別的方法來把它進行廣說，那如果我們理解了之後，我們就更能夠知道，其實《清淨道論》它的指導修行的那種綱要，跟它是屬于哪一類的教法所攝。
那好，我們大家今天就學習到這裏。
下面我們大家一起來做回向：
Imàya dhammànudhamma-pa
ipattiyà Buddha§ p
jemi
Imàya dhammànudhamma-pa
ipattiyà Dhamma§ p
jemi
Imàya dhammànudhamma-pa
ipattiyà Sa
gha§ p
jemi
Addhàimàyapa
ipattiyàjà
i-jarà-mara
amhàparimuccissàmi .
以此法隨法行，我禮敬佛！
以此法隨法行，我禮敬法！
以此法隨法行，我禮敬僧！
切實依此而行，我將解脫生、老、死！
Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.
Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.
Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,
Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.
願我些功德，導向諸漏盡！
願我些功德。爲證涅槃緣！
我此功德分，回向諸有情！
願一切有情，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！
《《清淨道論》－活命遍淨律儀》全文閱讀結束。