..續本文上一頁存活唯是趣向老死的緣故。譬如一切嬰兒皆當有死故，因爲從初出生時起就像執死刑者一樣步步引導被殺者往殺的刑場，中間亦隨著老病衰等因緣自在而轉，刹那不停地趣向死主之前的本性(自然規律)是不可抗拒，所以完全不應當只堅信永久存活，亦如正在作死亡之事，如斷其頭，非是作的存活之事。如《本生經》雲：“佛言，大王，衆生于初夜入胎住世間，日日所作，都是在迅速不停地趣向于死。”譬如有殘忍暴君，若群臣按時未到即斬其首，所以畏罪侍臣唯向前行，不敢停留，因此，行住坐臥任作何事無不是向往壽減之處，所以不應堅信存活不死。譬如有一旅行的人，思念回家，腳踢門前的駱駝，駱駝警畏而起，隨主自在而走。當知我們一切衆生皆是隨逐死亡的自在而轉。又如有人爲了陷害他人故而作刺客，由于殺他未逞，刺客反而被他人殺害。當知一切有情唯作死事，非是爲的存活。
(子)二(破常作存活想不起怖畏)
頌曰：汝見去時短，未來時間長，汝思等不等，顯同怖呼喚。
問曰：現在人壽百歲，先過了十六歲，還有八十四歲的壽命，在這八十四年的中間應當盡情享受快樂，然後再努力對治死主，所以存活的時間很長，應當希望存活。答曰：極不合理。若汝見過去的時間短，未來的時間長，從這佯的執著而生懈怠，是極不合理的，何以故？如《中觀寶鬘論》雲：“死緣極衆多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。”由于死無定期，汝思維過去未來的時間長短相等，或者過去的時間短未來的時間長不相等，這顯然應當了知由死而生怖畏。可是，汝反而說不怖畏，這就像誤入怖畏險道的人一樣，本被盜賊所恐怖，反而呼喚我不怖。還裝著唱歌。又如有一群兒童，夜宿一村，到處大便，明旦早起諸童子齊去，有一些婆羅門未去。守村者便說：“汝愚癡當受責備，在村長不罰你以前快將糞除去。”諸婆羅門只除去了自已的糞便，不除旁人的糞便。世間共許糞同樣是不淨的，執自己的糞便爲淨者，諸由我所執執死無定期的未來時間很長與彼相同。
(癸)二(不應以爲死是人所共有而不生怖畏)
頌曰：由死共他故，汝無死畏者，豈唯害一人，由嫉使生苦。
問曰：本來的時間雖然不決定長，但是，死是一切有情共有，所以對于死自己不必要畏懼。答曰：極不合理。由于死是一切有情共有故，汝就不畏懼死，這豈不是只見害一個補特伽羅的死，不見其他的死便生苦惱嗎？假若見一切衆生死就不生苦惱的心者，首先汝就是由嫉妒彼一人而有的苦，但是死由嫉妒心所使而生的苦惱嗎？不是，因爲由死的本身就能生苦。共死並不是遮止苦的因，故于可畏處應當怖畏。譬如有一國王最初征收一人的稅，其人即生苦惱，後來普遍征收其苦則消除，首先這是由嫉妒而生的苦，死苦就不是這樣了。又如有很多同伴共居一獄，毫不能減少每個人的痛苦。
(癸)叁(不應恃有醫療老病的方法而不畏死)
頌曰：老病可治故，汝無畏死者，後罰無可治，汝極應畏死。
問曰：由無老病則無有死，因爲老病由醫藥金丹堪能治療故，所以不必畏死。答曰：病老縱有少許醫藥治療，但不畏死是不應理，因爲暫時以醫藥能治病，金丹能冶老，由此汝雖暫時可以不畏懼老病，但是，到了最後死的怖畏以任何方法也不能對治，所以很明顯的汝須怖畏死故。譬如有一大臣性情強橫，王派遣其他大臣他都能抗拒，可是最後國王親領軍來則無法對治。又如浣衣者損害婆羅門衣而有方法對治，若損害王衣則無法令王滿意，月稱釋中引與頌文不同的喻說：損害王衣能以美善慈和悅耳的歌贊請求，有對治的辦法，對于死主以請求是不能對治的。雖然難治能治，但死不能以請求而對治，所以應怖畏死。
(癸)四(由于死時不決定故不怖畏死極不合理)分二：(一)現見死是一切共有故須畏死；(二)破未見決定死故不須怖畏。
(子)一(現見死是一切共有故須畏死)
頌曰：如所宰衆畜，死是衆所共，複現見死者，汝何不畏死。
問曰：一切異生雖有不可避免的死，但是。現在不能決定了解當死，所以不應怖畏。答曰：死並不是難得理解的，例如所宰殺的衆畜牲死是共有，由見一個死則能推知死是一切異生共有。複又現見很多衆生已死，現在亦見很多衆生正死和當死，汝以未見死作理由，究由何因而不畏懼死呢？應當深思死的怖畏。猶如屠夫宰殺衆畜，見殺一畜，余畜不應安樂而住，所以應當精進安住善法。
(子)二(破未見決定死故不須怖畏)
頌曰：由時無定故，便思我常者，則終有一日，死來傷害汝。
問曰：雖然現見有死，但死的時間不決定，何須勵力遮止死呢？答曰：此不應理，因爲由于死時不決定故汝便計我是常，這是最愚癡的，正因爲死無決定，現在更須要作死的警惕，今天雖然還沒有死，但是，明天後天等終有一日，死來傷害汝，所以應當棄舍久存活的希望而思維死，勤修解脫聖道。譬如有“巴格羅刹”，展轉食人，彼境諸人依次爲其所食，所以一切衆生終當有死。
(癸)五(破勇敢者不畏死的因由)分二：(一)不應認爲只是怯弱者才起死的怖畏；(二)不應爲愛護自己的命故而造惡業。
(子)一(不應認爲只是怯弱者才起死的怖畏)
頌曰：只顧未來利，不顧生命盡，誰說自賣身，稱汝爲智者。
問曰：此中雖知決定死，但死的怖畏只是怯弱者才有，一切勇士爲了成就名利贊美故而勇敢陷入戰場，雖由利刃傷身，但是，由于沒有怯弱故，所以就沒有死的畏懼。答曰：極不合理，只顧現生將來的名利恭敬等而奮鬥，若不顧受用的所依身生命將盡，則是以出賣自己的身命之事而求得將來的名聞利養，像這樣的人，誰也不肯稱汝是智者，唯說愚癡。是故應當觀察身命當盡，不應貪著名利恭敬。譬如有一商主的兒子，爲了名利，廣結交情，顧此失彼，結果破裂交情，其子斷然窮困。又如有一婆羅門有叁個兒子，當遭遇荒年時，他對妻子說，當賣掉一子以度災荒。當時有一王子。見欲購買，爾時婆羅門父攜其長子，母抱小兒。依依不舍，第二子即對王說，只有我賣了，隨請攜我去吧！是故爲自己未來的名利追求，就等于出賣自己的身命。
(子)二(不應爲愛護自己的身命故而造惡業)
頌曰：何故自爲質，造作諸惡業，汝定如智者，對我已離染。
問曰：爲求財物而舍身命固然是錯誤的，但是，爲了保護自己的身命而作惡業這爲何不可呢？答曰：不應道理，何以故？把自己當作今後受大苦惱的物質抵押。現在爲了少許的受用，爲什麼要造作諸惡業呢？假若汝定要這樣作，那就應當像智者阿羅漢一樣，對“我”已經遠離貪染了。譬如有一鬧妓女者，卻被妓女所賣。又如有一好沽酒者，由于無錢而抵押自身。
(壬)二(修習細無常)分二：(一)由于存活就是在刹那刹那的消亡故不應堅信不死；(二)歡喜久存活與不樂衰老是相違故不應貪著相續不斷。
(癸)一(由于存活就是在刹那刹那的消亡故不應堅信不死)
頌曰：任誰所謂活，唯心刹那頃，衆生不了彼，故自知極少。
由于希望長久存活，而于現生出賣自己，造作惡業，是不合理的，何以故？刹那不住是有爲法的法性(自然規律)，所以任何有情的所謂存活，除開唯是心的一一刹那外，別無存活，執著恒常不變爲因的衆生，決定不合道理，是故世間上了知自己的本性(自然規律)者極爲稀少，所以應努力修習細無常。譬如衣墮河中，經久方撈，終不可得。又如有一天子行走迅速，任何空行天等都不能及。所以除開刹那壞滅的存活之外，再也沒有最短的時間了。
(癸)二(歡喜久存活與不樂衰老是相違故不應貪著相續不斷)
頌曰：汝愛久存活，而不樂衰老，噫同類衆生，見汝行爲善。
問曰：雖然存活只是刹那頃，但存活是相續不斷，所以爲求長壽故，應當耽著存活。答曰：這是邪見，因爲汝歡喜長久存活，而又不樂發白面皺等衰老形相，噫！真是可憐，汝的這種邪行，只有像汝同類的不善衆生，才同汝自己一樣認爲是善，諸智者則見爲惡，所以不樂衰老者則不應貪著相續不斷。譬如有一園中來一老人，有些童子對他說，汝顔色憔悴，而作譏笑，但是，彼等童子又樂于長久存活。
(辛)二(明自己未解脫死怖不思維死的過患則不應當專憂慮他死)分二：(一)略示；(二)廣說。
(壬)一(略示)
頌曰：汝應憂自死，何憂兒孫等，自過而責他，豈非所應呵。
問曰：雖然不樂于老死，但是，兒子有老死，這就成了憂慮之因，對自己倒無憂慮，所以應當憂慮兒女等死。答曰：不應道理，因爲汝自己還是隨順死主自在的衆生，造作惡業，若要憂慮死，汝就應當念自死，何須憂慮兒孫等死呢？應當憂慮自己死，爲什麼？自己還在死主的恐怖下，反而說憂慮他死，這豈不是被諸智者所應呵責嗎？應當呵責，所以應當努力念自己死。譬如有一帶有標志爲婆羅門的奴婢，別的奴婢了知他是某人的奴婢，卻忘記了自己也是奴婢。忘記自己死而憂兒孫死的人，與此相同。
(壬)二(廣說)分六：(一)破子女未請問便往後世應當悲傷；(二)對于子女不應過分貪著；(叁)不必向人表示對子女死的哀痛；(四)不應爲了聯絡親友後輩對親友的死表示哀悼；(五)不應貪著親友聚會；(六)不應貪著良辰美景。
(癸)一(破子女未請問便往後世應當悲傷)分二：(一)正說；(二)只是自己愚癡實則已請問過而去。
(子)一(正說)
頌曰：若時未請求，自來爲子女，彼不問自去，非是不應理。
問曰：雖然應當憂自死，但是，兒孫是屬于我所有，他不請問我便往後世，故應憂慮。答曰：這也不合理。假若在何時汝未請求他來爲我作子，是由他自已的業力使他來爲汝作子女，爾時他往後世，不請問父親自己而去，非是不應道理，因爲來與去二者是一般自然的現象，這是法爾如是。譬如有一女人忽然來至園中爲人作婦，其人…
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