..續本文上一頁不知此女從何而來，後來此女不請問彼人而去，爾時彼人生大苦惱。旁人問曰：汝如此女從何而來嗎？答曰：不知。既然是這樣，彼不請問而去與不請問而來一樣，汝何必憂惱呢？所以既不知道從何來，又不知道向何處去，那兒女死汝就不應當憂惱了。
(子)二(只是自己愚癡實則已請問過而去)
頌曰：唯由愚癡故，不知子行相，此欲他去相，已用老衰表。
就另一方面來說，彼並不是沒有請問而去，因爲只是由汝自己愚癡故，子女表現往後世的行相時，汝沒有去觀察它。從此世往後世，其實已經用面皺發白衰老等行相所表示。譬如有一人令子負擔遠去，子正去時，其父悲傷。于是勤勞爲子生長故而所得的果實，必然死亡，所以不應悲傷。
(癸)二(對于子女不應過分貪著)分叁：(一)不應過分貪子女的理由；(二)隨不隨順父母都不應生貪著；(叁)兒子愛父母不待他緣是不堅固的。
(子)一(不應過分貪著子女的理由)
頌曰：如父愛其子，彼則不如是，世間向下行，故難生天趣。
問曰：雖然子女往後世，已用衰老等行相所表示，但是，由于過分貪愛子女則成爲憂苦之因。答曰：不應過分貪著，爲什麼？例如父母珍愛子女，而子女對父母則不是這樣，因爲世間人對下輩子女極其愛惜，而下輩子女對上輩則非如是愛重，父母百般艱苦爲子女等生長，卻有些子女在頃刻間即抛棄父母等的恩德故。如是貪愛則成引業，故此世間人大半趣向地獄下行，是故生人天趣者尚且難得，何況得解脫，因此應當尊重一切長輩(越是下下輩而對上上輩的愛就越疏遠)。譬如一瓶阿魏丸，日日取之則少。又如鈴聲漸漸由大而小乃至消失。不知報恩，則壞善法，是故難得生天趣。
(子)二(隨不隨順父母都不應生貪著)
頌曰：若時不隨順，則都無所愛，爾時起貪愛，唯同于貿易。
複次凡是隨順自意與不隨順的子女，都不應過分的貪著，因爲何時子女對父母不隨順，則完全無有愛故。問曰：如果有時隨順則應貪愛嗎？答曰：爾時若起貪愛，就唯與貿易相同，非因他是子女而起貪愛了。譬如有一大王，最可愛的太子死後，諸大臣啓奏說：大王，太子謀反。大王聞之，特別惱怒，欲殺太子。後來諸臣又奏大王日：大王，王子已死。大王聞之，頓生歡喜。
(子)叁(兒子愛父母不待他緣是不堅固的)
頌曰：由離所生苦，人心速消失，可觀由離苦，表貪不堅固。
問曰：不觀待隨不隨順父母，子女愛父母都是很堅固的。答曰：非有堅固不變的愛，因爲由于離開貪愛境等對兒子所生的苦惱，在人們心中即會迅速消失，所以貪愛不是永恒。若貪愛系縛永久不能解松，則由貪愛所生的苦惱即不會消失，由此即可觀察也有遠離彼貪愛的苦果，這就表示貪愛不堅固。譬如有一大王航行，被非人索其船，有一大臣請求大王曰：大王，請你愛護我的兒子。言畢投入水中，向非人說我替王死。由此大王即平安而歸。大臣子等聞父替王死，深生痛苦，但是，由于大王的妥善愛戴，大臣子等便思維：我得受用悉由父死的功勳所感。從此以後則永無憂苦。
(癸)叁(不必向人表示對子女死的哀痛)
頌曰：既知自損惱，都無少功德，汝自爲詭詐，此亦不應理。
問曰：對于子女等死心中雖然不應憂惱，但順世間習慣，必須悲哭槌打身等以表示哀痛。答曰：此不應理。既知拔發等事對自身有損惱，完全沒有一點好處，汝自己詭詐僞裝而受無義的痛苦，這是妓女等人所爲，對于我等則不應理。譬如有一女人模仿別的女人自刎。這是說與無故自殺反而驕傲相同。
(癸)四(不應聯絡親友後輩對親友的死表示哀悼)
頌曰：如爲分布苦，世間遍流轉，于已苦衆生，布苦複何爲。
問曰：自造痛苦雖然毫無益處，但是，爲了聯絡親友後輩故，所受點苦也是難免的。答曰：如世間衆人隨業自在，成爲子女，分布諸苦，在此世間，遍布流轉。對于自己本來就是受苦的衆生，還要分布給他的新苦複有何爲呢？如同瘡上放鹽，因此聯絡親友後輩等無有一點須要，自己應當勤修解脫生死的方便。譬如有二堂兄弟，一人亡父，一人喪母，二人相遇彼此互相增加痛苦，所以聯系親友後輩毫無必要。
(癸)五(不應貪著親友聚合)分二：(一)正說；(二)不應貪著親友長時會合。
(子)一(正說)
頌曰：若喜彼集聚，何不喜彼離，集聚與分離，豈非俱時有。
問曰：由于分離是苦的因，親友聚會是快樂的因，所以應當貪著親友聚會。答曰：此不合理。若親友聚會是歡喜的因，雲何不應思維親友的分離是歡喜的因呢？應當這樣思維。集聚與分離豈不是同時俱有嗎？因爲唯是同一因故。譬如吉祥女的後面決定伴隨逐黑耳女。當知如毒食，暫時雖生少許快樂，但是，到了最後畢竟會發生痛苦。
(子)二(不應貪著親友長時會合)
頌曰：過去無有始，未來無有終，何故汝見合，不見長時離。
問曰：雖然最後決定分離，但是，合會的時間很長，所以不應計較分離的痛苦。答曰：那麼，分離與相遇的時間應是短，合會的時間應是長，因爲流轉生死的諸衆生，過去時間無有始，未來的時間無有終，汝以何理由只見最短時的合會，而不見長時的分離，對分離不生憂愁，反而對極短的合會而生貪著呢？因此必須憂長時的分離，不應貪著短時的合會。如有一些人離家很久，妻順別人，此人後日回鄉，即時不停地尋至婦家而感受痛苦。所以世間有情不憂長時的分離，只憂慮短時的分離，故不合理。
(癸)六(不應貪著良辰美景)
頌曰：刹那等諸時，定如諸怨害，故于彼怨害，汝都不應貪。
問曰：雖然分離的時間長，但是，夏日花開、秋月圓明等良辰美景，吸引著心思，所以沒有分離的苦惱。答曰：刹那、那縛和須臾等時間的漸漸增多，就是汝的存活在刹那減少，如像怨仇決定奪汝的壽命。就由這個原因，故于彼刹那等怨仇，汝都不應貪著。譬如有一老女仆，經常受女老主人的打罵痛苦，她不生仇恨，反而貪愛主人。貪著良辰美景的世間人，則與此女仆人相同。
(辛)叁(教誨應當遠離貪著塵事而勤修解脫聖道)分二：(一)定須出離勿待死主治罰；(二)教誨早舍塵事依寂靜處。
(壬)一(定須出離勿待死主治罰)
頌曰：惡慧怖分離，不能出家者，智者定應作，誰待于治罰。
問曰：雖然上面所說符合正理，但是，親友分離實在很難，故由怖畏分離，不往林間。答曰：惡慧，汝爲了怖畏分離依寂靜處，而不能出家者，那麼，令親友分離，死主決定能作。所以智者抉擇取舍，必須應作的事業，就決定去作，誰肯等死主的治罰呢？是故在死主治罰未施行時，應往林間，勤修解脫。譬如必定應繳納的賦稅，勿待受苦才去繳納。
(壬)二(教誨早舍塵事依寂靜處)
頌曰：汝思作此已，後當往林間，若作已後棄，作彼有何德。
問曰：親屬雖然決定要舍離，但是，等待子女長大，能負家務重擔，才可能決定往林間。答曰：汝若思維等待子女長大，應作之事已作，然後當往林間，但是，如果作完事後而又決定棄舍，那麼，汝所求之果實就全無所有，這樣對所作的事又有何功德呢？首先是棄舍。譬如無義地琢磨石塊；芒果已染不淨，縱然浣洗終不能吃，必然棄舍。
(庚)叁(明修無常的利益)
頌曰：若誰有此念，思我定當死，彼已舍貪故，于死更何畏。
問曰：雖然往林間是主要的，但是，由于貪愛我及我所，故起怖畏而不能往林間。答曰：若精進修習死無常，則對于貪愛我及我所，亦能遠離。爲什麼？若誰這樣思維：我必定死，死無定期，並很快就會死。誰有迅速死決定無疑的心，彼就能遠離一切愦鬧，對于我的貪愛尚能棄舍，對于死主更有何怖畏呢？永斷怖畏，爲了當得解脫，于是往林間，離子女當無怖畏了。譬如爲了使飲食不成毒故，應當先用金镯子試驗，若食有毒，立刻棄舍。
如是如上所說，隨死主自在，決定當死，死無定期，應當數數思維，因爲若能于此善修。則能于諸上上聖道，無須劬勞亦能生起。否則，即如善知識博朵瓦說：“乃至未生起死無常的心，則障礙生所證之道。”粗無常與細無常，二者都應當恒常修習。
總攝頌曰：
能斷財利貪愛縛，靜處勤修勝策法，
諸經密語殊勝法，最初思維死無常。
第二品 明破樂執方便品
(戊)二(明于有漏身修苦門斷除樂執顛倒的方便)分二：(一)標品名；(二)正釋品文
(已)一(標品名)
示修菩薩瑜伽行四百論釋善解心要論，明破樂執方便品第二。
(已)二(正釋品文)分二：(一)別釋文義；(二)略示本品的旨趣。
(庚)一(別釋文義)分叁：(一)于粗身修苦的軌則；(二)由此佛說修習身苦的軌則；(叁)修習行苦的軌則。
(辛)一(于粗身修苦的軌則)分叁：(一)示身具苦的理由；(二)廣釋修苦的軌則；(叁)破樂有自性。
(壬)一(示身具苦的理由)分二：(一)雖見身苦但須保護勿令損傷；(二)斷除過于貪著身體。
(癸)一(雖見身苦但須保護勿令損傷)
頌曰：雖見身如怨，然應保護身，具戒久存活，能作大福德。
有漏身中內有四百零四病的損惱；外界有刀杖石塊等擊傷的損害，所以身是生苦的源泉。聖者雖然現見苦的自性，見身猶如怨仇，然應對身加予保護勿令損傷，因爲若具足律儀長久存活，由此則能作圓滿廣大福德智慧資糧大福德故，這是爲斷除既然身如怨仇是否應當保護的懷疑，故說應當保護。總起來說，說無常的教授，是令心生起厭離；又爲有執身既能引生無義造作惡業，由此則生輕賤何用保護身的懷疑，爲斷除此輕視，故頌雲：“雖見身如怨，然應保護身。”譬如商主的兒子與賊同系一枷，所以商主對賊同樣保護。
(癸)二(斷除過分貪著身體)
頌曰：人苦從身生，安樂由他起，身是衆苦器，汝何重此身。
問曰：若是應當保護身，那就必須從衣…
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