..續本文上一頁水與海水相觸則變爲鹹味。
(壬)六(破執身爲淨的其他理由)分叁：(一)破見身驕慢故執身爲淨；(二)破現見滌除身的不淨則執身爲淨；(叁)破見有苦行仙人親近女身故女身非所應離。
(癸)一(破見身驕慢故執身爲淨)
頌曰：有唯住穢室，無穢則不住，于彼不淨蟲，愚故生驕傲。
問曰：有人見身起驕慢故，所以身中有淨。答曰：有正從胎生的嬰兒，他住在母胎生藏與熟藏之間，完全像住在糞坑之中一樣，而吸飲穢藏精華存活，若無彼穢則不能存。對于彼不淨之蟲，只有由愚癡遮蔽的人才執爲淨而生驕傲故。僅由彼就生驕傲應不合理。譬如有一奸夫被人所捉推入不淨池中，由飲不淨物養命，後來脫離此苦時，由于其他貧民的破舊衣物所觸，彼便認爲不淨。
(癸)二(破見滌除身的不淨則執身爲淨)
頌曰：隨用何方便，身內不能淨，汝應勤淨內，非如是淨外。
問曰：由浣洗等滌除身中不淨故，所以身中決定有淨。答曰：雖然隨用水沖和浣洗等任何方便，但對于身內皆不能淨。汝應勤淨身體內部，非應如是淨滌從身所出的外部不淨，應當努力淨彼內部故。譬如有兩個豺狼，一個想落下來的是甄叔迦花肉，此樹與一切樹皆是一樣；另一個想落下來的不是肉，在甄叔迦樹上的才是肉。所以從身中流出的是不淨，身體內部是淨的想法亦與比喻相同。
(癸)叁(破見有苦行仙人親近女身故女身非所應離)
頌曰：若具汙穢身，如癞非衆同，有穢如癞者，則爲衆所棄。
問曰：現見有諸苦行仙人親近女身而不能舍離故，所以愛女人是不應棄舍的。答曰：諸仙人不能舍離女人，是他自己與女人本性一樣的具有汙穢。設若具有汙穢身者，唯有汙穢的人才親近，如像癞者唯與癞者同居，非與無癞的清淨衆人相同，有汙穢者清淨人見之則掩鼻防止和怕接觸，如同癞者一樣則爲衆人所棄舍，所以仙人親近女人不是清淨而是他們本性相同。譬如無有頸瘤(猴兒包)的人，若到全是頸瘤者的地方，反而認爲他不莊嚴。
(庚)二(破執香等莊飾爲淨)
頌曰：如人肢殘缺，假鼻生歡喜，花等治不淨，貪著亦如是。
問曰：女人身雖然是不淨，但是，由香等塗洗莊飾，則能滌除不淨。答曰：如像有人斷鼻，肢節殘缺，安置假鼻心生歡喜而起驕傲。由花等修治不淨身的方便，則認爲花等安置于身其身即轉變爲淨，貪著亦是如是，終究不能令身成淨。譬如貓子鼻上塗上酥油，而食其他無油飯抟，便覺得是有油食物。
(庚)四(破于應當生離貪的境而執爲淨)
頌曰：若處生離貪，彼不應名淨，決定爲貪因，是事都非有。
問曰：決定應貪的香等境是有。答曰：決定爲貪欲的因，任何物中也沒有，因爲到了最後，一切當成離貪故；聖者諸阿羅漢最後于身生起離貪，彼即不應說名爲淨。譬如有一商人先不認識自己的女兒時即生猛烈的貪愛，其後識已貪愛即頓時遠離。
(庚)五(示觀待名言于一事上容有四種不顛倒境)
頌曰：無常與不淨，苦性及無我，總于一事上，四性皆容有。
問曰：無常等四種不顛倒，于一事上容有耶，抑非有耶？答曰：無常與不淨，苦性及無我，總之于一事上，四性皆容許有，因爲凡是有爲法，彼即是無常，刹那性故；凡是有漏無常法，彼即是不淨，可生厭離故；凡是不淨法，彼即是苦，爲什麼？能作損惱故；凡是苦性法，彼即是無我，無有自在故，是故以自身爲例，安住在生死不淨的體性中，則應當生起厭離，勤修解脫聖道。
總攝頌曰：
自系不淨牢獄中，應知有情亦如是，
緣諸衆生起悲愍，勤修無上菩提道。
第四品 明破我執方便品
(戊)四(示于有漏法不執我及我所門斷除我執顛倒的方便)分二：(一)標品名；(二)正釋品文。
(己)一(標品名)
示修菩薩瑜伽行四百論釋善解心要論，明破我執方便品第四。
(己)二(正釋品文)分二：(一)略明破我慢所執境的軌則；(二)廣釋破我慢所執境的軌則。
(庚)一(略明破我慢所執境的軌則)
頌曰：我我所驕傲，世智者誰起，以一切有情，諸境皆共故。
撥除我執種子的對治法，在後八品中當廣說；此品中只是說明壓伏我執現行的對治法。此處說的我與我所執，多分是針對國王的我慢，即主要是指國王所起的驕傲。國王特別對自己稱贊：“我有權威自在”，這種我或我所執，即認爲國土臣民爲我所有而起驕傲。若有如理思維叁有世間真實際的智者，誰起這種我慢呢？決定不起。對于一切衆生和一切國土，國王若完全有自在權，固可生驕傲，但是，以一切異生有情及器世間等諸境皆是衆生共業所感，依次受用，並非國王一人所固有的。譬如林園、房屋皆是衆人共有，國王就像演劇的演員一樣只是暫時扮演的角色而已。
(庚)二(廣釋破我慢所執境的軌則)分叁：(一)破由權勢而起驕傲；(二)破由種姓而起驕傲；(叁)明遠離惡行的其他方便。
(辛)一(破由權勢而起驕傲)分五：(一)斷除由五種因生驕傲；(二)不應由王位生驕傲；(叁)應思維法及非法；(四)國王應生厭離；(五)不應貪著王位。
(壬)一(斷除由五種因生驕傲)分五：(一)不應對于仆使假立王名而起驕傲；(二)不應以施收財物有權而生驕傲；(叁)不應由受用諸欲境而生驕傲；(四)不應由是世間的保護者生驕傲；(五)不應由保護衆生爲有福者而生驕傲。
(癸)一(不應對仆使假立王名而生驕傲)
頌曰：大分雇公仆，汝有何所驕，隨所負責任，要待他授給。
問曰：國王對世間一切作業有權勢，所以應該驕傲。答曰：劫初諸人對自然稻谷，夜間互相派人在各個田間守護強人盜竊，爲了防護盜竊即將自己六分之一的稻谷作爲工資，專雇公仆作守護者，由此即有“王”的稱呼。因此，國王汝有何理由可驕慢的呢？不應道理，因爲汝是衆人以六分之一的稻谷雇傭的公仆故。說“作一切事業有權勢”就應該驕傲，也不合理，因爲隨其所作任何事業，作者都應當負責任，但是，作者的權利要待世間衆人授給，自己只是聽從使喚，必須如是工作故。譬如主人使用奴仆作事，故不應驕傲。
(癸)二(不應以施收財物有權而生驕傲)
頌曰：如傭得所得，思主爲施者，主給所應給，自矜爲施主。
問曰：國王有布施財物和征收賦稅的權勢，所以應當驕傲。答曰：如國王自己所養的傭人，應得一年所得的工薪等，若給工薪，自己應當低下，思主人爲施者。如是由主人所養的傭人給予所應給的財物，國王自己驕矜，認爲是施主，不合道理。譬如給予仆人的工薪，而驕傲爲施者，
(癸)王(不應由受用諸欲境而生驕傲)
頌曰：余視爲苦處，汝起顛倒念，以他事存活，汝由何生喜。
問曰：國王自己有權受用諸五欲境，所以應當驕傲。答曰：彼不合理，因爲其他具有分別的智慧者，諸根調柔，則視諸欲境爲生苦的處所，可是，國王汝起顛倒妄念，執爲是安樂富饒之因故。對五欲境不應執爲唯是安樂的因，因爲作衆人的奴仆，對于守護衆人的事業經常會遇到苦惱，必須爲他作事方能存活，汝由何因而生歡喜呢？唯是許多衰損的因故，如像貪愛女色和耽酒等，並非樂因。譬如盜賊所作受懲罰的事，所以受人差使，不應歡喜。
(癸)四(不應由是世間的保護者生驕傲)
頌曰：王是護世者，亦爲世所護，由一而生驕，余何不離驕。
問曰：國王是世間的守護者，所以應當驕傲。答曰：僅以爲保護世間者而起驕傲，應不合道理，因爲國王是保護世間者，若以保護者就起驕傲，那麼，世間人若不保護你，就無有國王，所以國王亦爲世間人所保護。倘若由保護世間一種爲理由而生驕慢，那麼，由其余人所保護國王的一切理由，汝何不離驕慢？所以認爲應當驕慢是不合道理的。譬如夫妻倆彼此互相保護，又如森林與獅子互相保護。
(癸)五(不應由保護衆生爲有福者而生驕慢)
頌曰：種中喜自業，存活者難得，若汝獲不善，汝難得善趣。
問曰：例如國王由于他保護衆生的福德，就應當驕慢。答曰：現在多分進入五濁惡世中，婆羅門等一切種族中，自己總是喜愛自己的業務，若不辛勤勞作而想存活者實在難得，所以大半沒有堅實可靠的存活保障，隨不善轉。設若汝等有福德，則是六分之一的掠奪者，罪惡的六分之一的掠奪者，汝就應當獲得不善，是故汝就難得生善趣，所以不應驕慢。譬如有癞麻風病，不肯服藥而樂于飲乳食魚。
(壬)二(不應由王位生驕慢)
頌曰：若由他使作，世說彼爲愚，如汝隨他轉，更無有余者。
問曰：國王是世間的依怙者，自己有權勢，所以應當驕慢。答曰：此執非理。因爲必須決定所應作的業務，原是自己有責任應作的而不作，若要由他人所使方去作，這在大地上都說彼爲最愚癡者。如國王所應作的事而不作，要依靠他人勸告鼓勵乃作，只有與汝一樣的隨他所轉，更無有其余者。是故說應當驕慢是不合道理，譬如狗和猴子要聽他人使喚，所以不應驕慢。
(壬)叁(應思維法及非法)分五：(一)成立國王作損害他人的事則是非法；(二)破國王作損害他人的事是法；(叁)明仙人所說非完全是定量；(四)損害仇人是非法；(五)臨陣死亡非是樂趣的因。
(癸)一(成立國王作損害他人的事則是非法)分叁：(一)不應依仗王是護世者而生驕慢；(二)國王治罰罪人不應是法；(叁)破國王治罰暴惡者無有罪。
(子)一(不應依仗國王是護世者而生驕慢)
頌曰：要由我保護，取世間工資，
若自作罪惡，無悲誰同彼。
問曰：世間諸人怕別人損害，則要依靠國王保護，所以國王應當驕慢。答曰：這種造罪的國王，無有悲愍。還有誰與彼相同呢？因爲說“世間人要由我保護”，而榨取世間衆人的無數工資，並且自己也作了斷命等無數的罪惡故。譬如有一惡醫生欲得更多財帛，不肯給人根治病苦，而以漸次施藥，榨人錢財…
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