(子)二(國王治罰罪人不應是法)
頌曰：若作罪衆生，非是所悲愍，則愚夫異生，皆非所庇護。
問曰：若不治罰犯罪的惡人，那就會損害世間衆人，爲了保世間衆人，所以應當懲辦惡人。答曰：不合道理，設若對于作斷命等有罪衆生，非是所應悲愍的話，那麼，則對于其他有罪的一切愚夫異生起悲愍，皆非是所應保護的了。是故對于有罪的衆生應加特別悲愍愛護，否則，就成無盜賊之名而有盜賊之實了。譬如保護自身和財物，國王也應當保護，
(子)叁(破國王治罰暴惡者非罪行)
頌曰：自生歡喜因，隨處皆非無，由教等爲因，不能滅非福。
問曰：爲保護衆生故懲辦罪人，國王應當無罪，因爲是饒益諸正士故。答曰：由顛倒實執，自己反而執爲是生歡喜的因，這樣的人隨便什麼處皆非無有，因爲歡喜殺魚殺豬的人，也說“這是我的祖傳家業”而心生歡喜故。婆羅門的惡論典說：“一切畜生皆是救世主爲我們的生活而變化的，雖然屠殺也是無有罪過。”由這些相似教理等爲因由，加速殺害事業。這樣宗派誓言，也不能滅盡非福罪惡，因爲彼有無邊罪惡故。譬如先吃飯食尚未消化，即便思維已經消化而複加飲食。
(癸)二(破國王作損害他人的事是法)分叁：(一)破由治罰暴惡者保護世間是法；(二)具慧的國王由愛而保護世間是非法的喻；(叁)由是驕慢和放逸的根本則是非法的理由。
(子)一(破由冶罰暴惡者保護世間是法)
頌曰：若謂正防護，國王便爲法，煩惱諸匠人，何緣不成法。
問曰：國王保護世間就是增上生(善趣)的因，這就是法，所以國王不須要別的法。答曰：若謂得六分之一的工資的國王，真正能防護世間，國王這樣作。假使是法，那麼，爲保護他人而製造甲胄兵器和修城塹等有煩惱的諸匠人，是何緣因不成爲法呢？應當成爲法。若承認彼等是法，那世間上就沒有非(惡)法了。譬如保護城市而掙工資的人。
(子)二(具慧的國王由愛而保護世間故是非法的喻)
頌曰：世間依國王，國王尤可诃，喻善诃有愛，普爲世間母。
問曰：具有豐富智慧的國王，以愛心而保護世間，所以對于國王不應诃毀。答曰：說保護世間是依靠國王的，國王即依仗此而作衆多驕慢和放逸的事，故可诃責。比喻像無倒觀察諸法的聖者正士，诃責叁有是由愛而生，由愛能生世間，愛是普爲世間之母，由于現見這些過患，所以從根本斷除愛。譬如像供給曠野偏僻地區物質的商人，這是有益的一面，但另一方面價錢太大，這就應當诃責。
(子)叁(由驕慢和放逸的根本則是非法的理由)
頌曰：非愚不得王，愚人無悲愍，國王雖護者，無悲不住法。
問曰：由有悲愍心而保護世間，所以國王是法。答曰：不合道理，因爲已舍棄律儀等妙道，而唯獨貪著權勢，非是愚癡人則不得當國王，對于業果愚昧的愚癡人即無有悲愍。國王雖是世間的保護者，但是，若無有悲愍則不能安住法，而且還能爲驕慢放逸本故，譬如國王有暴惡殘忍的臣子，對衆生決定無有悲愍仁慈。
(癸)叁(明仙人所說非完全是定量)分二：(一)仙人所說非完全是定量的理由；(二)示以典章作標准不一定使世間人安樂。
(子)一(仙人所說非完全是定量的理由)
頌曰：諸仙一切行，智者不全爲，以彼諸仙中，有劣中勝故。
問曰：仙人所作的論典說：按刹帝利種的法律作事，雖然損惱他人，但對于國王是無有罪過。答曰：諸仙人的論典中所說的一切行爲，並非全是有智慧的仙人所說，什麼原因呢？以彼諸仙人中亦有劣、中、勝各種差別故。譬如有些仙人的論典，把非所應行的事說爲正行。
(子)二(以典章作標准不一定會使世間人安樂)
頌曰：往昔諸善王，護世如愛子，諸依诤世法，今如鹿曠野。
問曰：昔日諸國王按典章爲准則的事，就很好地保護了世間人，所以仙人的典章完全是合符定量。答曰：隨順典章不一定會使世間人得安樂，因爲往昔諸轉輪賢善國王，護特世人如愛其子，使諸人等安樂增長。後來諸國王依據有诤的王法而治世人，今日使世間人稀少如像糜鹿的曠野裏一樣，這就是不合法的，非是定量的典章。譬如像最野蠻橫暴的強盜；壓榨沒有成熟的甘蔗一樣。
(癸)四(損害仇人是非法)
頌曰：若得便爲害，國王無罪者，盜賊便害他，最初亦非有。
問曰：國王若有時機得便，雖然損惱仇人，但依典章所說這並不是非法故。答曰：對仇人或其他人皆不應作損害。若有時機得便仇人，則用棍杖等打殺損害，國王這樣作設若還說是無有罪者，那麼，強盜亦是得便時機而損害他人，他最初亦應當非有罪過，因爲強盜得便財主是最初故；國王得便盜賊是最後故。“得便”亦應當說是“有機會”的意思。譬如有一大臣，國王死後，他得便時機殺害幼年王子，自已便奪得王位，其後出現今世後世許多不樂意的事。
(癸)五(臨陣死亡非是樂趣因)
頌曰：若于酒等事，舍財非供養，陣中舍自身，豈思爲供養。
問曰：在戰爭中打敗敵人，依此功勳而得財寶，令國王歡喜；爲了國王陷陣死亡，即能得增上生(善趣)，因此國王對于戰爭應生歡喜。答曰：若對于飲酒、賭博和貪愛女色等事，浪費一切財物，這並非是善士所歡喜的供養，亦非是福業。如是以嗔憤心深入陣中，舍自身命，豈能思維爲善士所歡喜的供養呢？以何理由，爲國王臨陣舍身能得增上生(善趣)？實不可得。譬如有一牧羊者的婦人獻身于公公，而公公不喜即遠離家鄉。
(壬)四(國王應生厭離)
頌曰：國王護世間，汝全無依怙，怙者自無助，誰能生歡喜。
問曰：由于國王是世間一切人的依怙，所以對于國王應生歡喜。答曰：國王既是保護世間的依怙者，那就應該教導人們遠離非理不善，而作正義事業，可是，國王他完全沒有作到教導人的依怙，使人無有依靠，而棲泊荒涼草原漂流遊蕩。實無教導者的能力而得依怙者的名稱，因此自己即是墮落惡趣的苦因，對人毫無幫助，這樣取得王位，誰能對汝生歡喜呢？不應當歡喜。譬如無德的上座僧人，受人禮敬等，不起慚愧，反而心生歡喜。
(壬)五(不應貪著王位)
頌曰：國王命終後，名稱無少德，無德與屠狗，何無大名稱。
問曰：不作懲辦的國王就沒有名聲，只有強烈地治罰人，死後乃能得大名稱，所以國王應當強烈地治罰人。答曰：死後若由名稱而有一些殊勝功德，固可以作；但國王死後，並不以名稱而來少許消滅罪過等功德。設若由名稱能洗滌罪垢，汝奪取他人的財物等，無有功德，這與屠殺狗者在諸狗前施威，他雲何無有大名稱呢？是故自己欲得善趣，就不應該強烈地治罰人。譬如有一富人的女兒死後，奠禮出殡等極爲隆重，有一女子見已即便思維我亦希求如是隆重殡葬，由此她爲求死後隆重殡葬即行自殺。所以國王爲求死後名稱而造罪惡，則與彼女子相同。
(辛)二(破由種姓而生驕慢)分叁：(一)破由恃王子而生驕慢；(二)破由王種姓而起驕慢；(叁)破由作保護衆生的事則爲王種。
(壬)一(破由恃王子而生驕慢)
頌曰：若時大權勢，由自福德招，是則不可說，此終無權勢。
問曰：具足刹帝利種姓的王子，當紹王位，其他種姓則不可能，所以王子應當驕慢。答曰：不合道理，若時受用一切王位的大權勢，是由自己過去福德業所招感，如是則就不可能說別的有情在任何生中都沒有享受過權勢，是故王子認爲應當驕慢是不合道理，福業所招感的權勢是諸人共有故。譬如學習工巧藝術，是一切人所共有的(凡是學習就能學會)，所以不應驕慢。
(壬)二(破由恃王種姓而起驕慢)分二：(一)非從無始以來就有各各種姓決定；(二)既有四種種姓則不一定本體是王種姓。
(癸)一(非從無始以來就有各各種姓決定)
頌曰：諸生活方便，世間說名種，故一切有情，無種姓差別。
問曰：執掌國王的法，唯是刹帝利種，其他叁種種姓皆不可能，必須要刹帝利種才能當國王，所以由種姓的尊貴，就應當驕慢。答曰：若就本體來說，不一定有各各種姓的區別。劫初的化人意生身，自有光明，能飛行變化，以喜樂爲食，沒有男女形象的區別，其後漸次由食段食，有男女根，才有男女形象的不同，因此就有了胎生。其次有積蓄私有財産的過失，即有發生盜竊等行爲。爲了保護各人財物，大衆集會推派有品德的人，防守農田，彼自己也承認作防守農田的事業，大家共稱爲“刹帝利種”。樂欲調伏諸根，修習苦行，遠離城市愦鬧，叫做“婆羅門種”。聽從國王教敕的名爲“吠舍種姓”。耕種農田等粗重事業的共許爲“首陀種姓”。所以由于生活的方式不同，在一切生活方便上，世間上就說有種姓，是故就一切有情的本體來說，決定無有各各種姓的差別。譬如盛不同汁漿的瓶子(盛糖即名糖瓶，盛酒即名酒瓶，而瓶子並沒有本質不同的區別)。是故仙人所作的論典說：“刹帝利種雖然造罪，但不是非法”，是極不合理的。
(癸)二(既有四種種姓則不一定本體是王種姓)
頌曰：過去時久遠，女性意動搖，是故刹帝利，非由種姓生。
問曰：人類有四種不同的血統，故就本體來說還是有種姓差別。答曰：從父母所生的種姓，實難決定，因爲世間出現四種種姓的區別以後，過去經曆的時間很久遠，女性的意識對其他男子最容易動搖，是故刹帝利種，皆非一定由刹帝利種姓生，所以由種姓傳統而生我慢不合道理。譬如有人寄存一金瓶在一婆羅門家，時年久遠，家中的主人亦皆有死亡變化，而瓶子亦有損傷的變化。
(壬)叁(破由作保護衆生事即當爲王種)
頌曰：首陀由作業，既成刹帝利，首陀由作業，何非婆羅門。
問曰：刹帝利假若不一定是刹帝利種生，那作保護衆生的事業應該是刹帝利種。答曰：設若作保護世間等的事即名刹帝利種，那麼，首陀由于作保護世間的事業，既然能成刹帝利種，首陀作婆羅…
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