..续本文上一页水与海水相触则变为咸味。
(壬)六(破执身为净的其他理由)分三：(一)破见身骄慢故执身为净；(二)破现见涤除身的不净则执身为净；(三)破见有苦行仙人亲近女身故女身非所应离。
(癸)一(破见身骄慢故执身为净)
颂曰：有唯住秽室，无秽则不住，于彼不净虫，愚故生骄傲。
问曰：有人见身起骄慢故，所以身中有净。答曰：有正从胎生的婴儿，他住在母胎生藏与熟藏之间，完全像住在粪坑之中一样，而吸饮秽藏精华存活，若无彼秽则不能存。对于彼不净之虫，只有由愚痴遮蔽的人才执为净而生骄傲故。仅由彼就生骄傲应不合理。譬如有一奸夫被人所捉推入不净池中，由饮不净物养命，后来脱离此苦时，由于其他贫民的破旧衣物所触，彼便认为不净。
(癸)二(破见涤除身的不净则执身为净)
颂曰：随用何方便，身内不能净，汝应勤净内，非如是净外。
问曰：由浣洗等涤除身中不净故，所以身中决定有净。答曰：虽然随用水冲和浣洗等任何方便，但对于身内皆不能净。汝应勤净身体内部，非应如是净涤从身所出的外部不净，应当努力净彼内部故。譬如有两个豺狼，一个想落下来的是甄叔迦花肉，此树与一切树皆是一样；另一个想落下来的不是肉，在甄叔迦树上的才是肉。所以从身中流出的是不净，身体内部是净的想法亦与比喻相同。
(癸)三(破见有苦行仙人亲近女身故女身非所应离)
颂曰：若具污秽身，如癞非众同，有秽如癞者，则为众所弃。
问曰：现见有诸苦行仙人亲近女身而不能舍离故，所以爱女人是不应弃舍的。答曰：诸仙人不能舍离女人，是他自己与女人本性一样的具有污秽。设若具有污秽身者，唯有污秽的人才亲近，如像癞者唯与癞者同居，非与无癞的清净众人相同，有污秽者清净人见之则掩鼻防止和怕接触，如同癞者一样则为众人所弃舍，所以仙人亲近女人不是清净而是他们本性相同。譬如无有颈瘤(猴儿包)的人，若到全是颈瘤者的地方，反而认为他不庄严。
(庚)二(破执香等庄饰为净)
颂曰：如人肢残缺，假鼻生欢喜，花等治不净，贪著亦如是。
问曰：女人身虽然是不净，但是，由香等涂洗庄饰，则能涤除不净。答曰：如像有人断鼻，肢节残缺，安置假鼻心生欢喜而起骄傲。由花等修治不净身的方便，则认为花等安置于身其身即转变为净，贪著亦是如是，终究不能令身成净。譬如猫子鼻上涂上酥油，而食其他无油饭抟，便觉得是有油食物。
(庚)四(破于应当生离贪的境而执为净)
颂曰：若处生离贪，彼不应名净，决定为贪因，是事都非有。
问曰：决定应贪的香等境是有。答曰：决定为贪欲的因，任何物中也没有，因为到了最后，一切当成离贪故；圣者诸阿罗汉最后于身生起离贪，彼即不应说名为净。譬如有一商人先不认识自己的女儿时即生猛烈的贪爱，其后识已贪爱即顿时远离。
(庚)五(示观待名言于一事上容有四种不颠倒境)
颂曰：无常与不净，苦性及无我，总于一事上，四性皆容有。
问曰：无常等四种不颠倒，于一事上容有耶，抑非有耶？答曰：无常与不净，苦性及无我，总之于一事上，四性皆容许有，因为凡是有为法，彼即是无常，刹那性故；凡是有漏无常法，彼即是不净，可生厌离故；凡是不净法，彼即是苦，为什么？能作损恼故；凡是苦性法，彼即是无我，无有自在故，是故以自身为例，安住在生死不净的体性中，则应当生起厌离，勤修解脱圣道。
总摄颂曰：
自系不净牢狱中，应知有情亦如是，
缘诸众生起悲愍，勤修无上菩提道。
第四品 明破我执方便品
(戊)四(示于有漏法不执我及我所门断除我执颠倒的方便)分二：(一)标品名；(二)正释品文。
(己)一(标品名)
示修菩萨瑜伽行四百论释善解心要论，明破我执方便品第四。
(己)二(正释品文)分二：(一)略明破我慢所执境的轨则；(二)广释破我慢所执境的轨则。
(庚)一(略明破我慢所执境的轨则)
颂曰：我我所骄傲，世智者谁起，以一切有情，诸境皆共故。
拨除我执种子的对治法，在后八品中当广说；此品中只是说明压伏我执现行的对治法。此处说的我与我所执，多分是针对国王的我慢，即主要是指国王所起的骄傲。国王特别对自己称赞：“我有权威自在”，这种我或我所执，即认为国土臣民为我所有而起骄傲。若有如理思维三有世间真实际的智者，谁起这种我慢呢？决定不起。对于一切众生和一切国土，国王若完全有自在权，固可生骄傲，但是，以一切异生有情及器世间等诸境皆是众生共业所感，依次受用，并非国王一人所固有的。譬如林园、房屋皆是众人共有，国王就像演剧的演员一样只是暂时扮演的角色而已。
(庚)二(广释破我慢所执境的轨则)分三：(一)破由权势而起骄傲；(二)破由种姓而起骄傲；(三)明远离恶行的其他方便。
(辛)一(破由权势而起骄傲)分五：(一)断除由五种因生骄傲；(二)不应由王位生骄傲；(三)应思维法及非法；(四)国王应生厌离；(五)不应贪著王位。
(壬)一(断除由五种因生骄傲)分五：(一)不应对于仆使假立王名而起骄傲；(二)不应以施收财物有权而生骄傲；(三)不应由受用诸欲境而生骄傲；(四)不应由是世间的保护者生骄傲；(五)不应由保护众生为有福者而生骄傲。
(癸)一(不应对仆使假立王名而生骄傲)
颂曰：大分雇公仆，汝有何所骄，随所负责任，要待他授给。
问曰：国王对世间一切作业有权势，所以应该骄傲。答曰：劫初诸人对自然稻谷，夜间互相派人在各个田间守护强人盗窃，为了防护盗窃即将自己六分之一的稻谷作为工资，专雇公仆作守护者，由此即有“王”的称呼。因此，国王汝有何理由可骄慢的呢？不应道理，因为汝是众人以六分之一的稻谷雇佣的公仆故。说“作一切事业有权势”就应该骄傲，也不合理，因为随其所作任何事业，作者都应当负责任，但是，作者的权利要待世间众人授给，自己只是听从使唤，必须如是工作故。譬如主人使用奴仆作事，故不应骄傲。
(癸)二(不应以施收财物有权而生骄傲)
颂曰：如佣得所得，思主为施者，主给所应给，自矜为施主。
问曰：国王有布施财物和征收赋税的权势，所以应当骄傲。答曰：如国王自己所养的佣人，应得一年所得的工薪等，若给工薪，自己应当低下，思主人为施者。如是由主人所养的佣人给予所应给的财物，国王自己骄矜，认为是施主，不合道理。譬如给予仆人的工薪，而骄傲为施者，
(癸)王(不应由受用诸欲境而生骄傲)
颂曰：余视为苦处，汝起颠倒念，以他事存活，汝由何生喜。
问曰：国王自己有权受用诸五欲境，所以应当骄傲。答曰：彼不合理，因为其他具有分别的智慧者，诸根调柔，则视诸欲境为生苦的处所，可是，国王汝起颠倒妄念，执为是安乐富饶之因故。对五欲境不应执为唯是安乐的因，因为作众人的奴仆，对于守护众人的事业经常会遇到苦恼，必须为他作事方能存活，汝由何因而生欢喜呢？唯是许多衰损的因故，如像贪爱女色和耽酒等，并非乐因。譬如盗贼所作受惩罚的事，所以受人差使，不应欢喜。
(癸)四(不应由是世间的保护者生骄傲)
颂曰：王是护世者，亦为世所护，由一而生骄，余何不离骄。
问曰：国王是世间的守护者，所以应当骄傲。答曰：仅以为保护世间者而起骄傲，应不合道理，因为国王是保护世间者，若以保护者就起骄傲，那么，世间人若不保护你，就无有国王，所以国王亦为世间人所保护。倘若由保护世间一种为理由而生骄慢，那么，由其余人所保护国王的一切理由，汝何不离骄慢？所以认为应当骄慢是不合道理的。譬如夫妻俩彼此互相保护，又如森林与狮子互相保护。
(癸)五(不应由保护众生为有福者而生骄慢)
颂曰：种中喜自业，存活者难得，若汝获不善，汝难得善趣。
问曰：例如国王由于他保护众生的福德，就应当骄慢。答曰：现在多分进入五浊恶世中，婆罗门等一切种族中，自己总是喜爱自己的业务，若不辛勤劳作而想存活者实在难得，所以大半没有坚实可靠的存活保障，随不善转。设若汝等有福德，则是六分之一的掠夺者，罪恶的六分之一的掠夺者，汝就应当获得不善，是故汝就难得生善趣，所以不应骄慢。譬如有癞麻风病，不肯服药而乐于饮乳食鱼。
(壬)二(不应由王位生骄慢)
颂曰：若由他使作，世说彼为愚，如汝随他转，更无有余者。
问曰：国王是世间的依怙者，自己有权势，所以应当骄慢。答曰：此执非理。因为必须决定所应作的业务，原是自己有责任应作的而不作，若要由他人所使方去作，这在大地上都说彼为最愚痴者。如国王所应作的事而不作，要依靠他人劝告鼓励乃作，只有与汝一样的随他所转，更无有其余者。是故说应当骄慢是不合道理，譬如狗和猴子要听他人使唤，所以不应骄慢。
(壬)三(应思维法及非法)分五：(一)成立国王作损害他人的事则是非法；(二)破国王作损害他人的事是法；(三)明仙人所说非完全是定量；(四)损害仇人是非法；(五)临阵死亡非是乐趣的因。
(癸)一(成立国王作损害他人的事则是非法)分三：(一)不应依仗王是护世者而生骄慢；(二)国王治罚罪人不应是法；(三)破国王治罚暴恶者无有罪。
(子)一(不应依仗国王是护世者而生骄慢)
颂曰：要由我保护，取世间工资，
若自作罪恶，无悲谁同彼。
问曰：世间诸人怕别人损害，则要依靠国王保护，所以国王应当骄慢。答曰：这种造罪的国王，无有悲愍。还有谁与彼相同呢？因为说“世间人要由我保护”，而榨取世间众人的无数工资，并且自己也作了断命等无数的罪恶故。譬如有一恶医生欲得更多财帛，不肯给人根治病苦，而以渐次施药，榨人钱财…
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