(子)二(国王治罚罪人不应是法)
颂曰：若作罪众生，非是所悲愍，则愚夫异生，皆非所庇护。
问曰：若不治罚犯罪的恶人，那就会损害世间众人，为了保世间众人，所以应当惩办恶人。答曰：不合道理，设若对于作断命等有罪众生，非是所应悲愍的话，那么，则对于其他有罪的一切愚夫异生起悲愍，皆非是所应保护的了。是故对于有罪的众生应加特别悲愍爱护，否则，就成无盗贼之名而有盗贼之实了。譬如保护自身和财物，国王也应当保护，
(子)三(破国王治罚暴恶者非罪行)
颂曰：自生欢喜因，随处皆非无，由教等为因，不能灭非福。
问曰：为保护众生故惩办罪人，国王应当无罪，因为是饶益诸正士故。答曰：由颠倒实执，自己反而执为是生欢喜的因，这样的人随便什么处皆非无有，因为欢喜杀鱼杀猪的人，也说“这是我的祖传家业”而心生欢喜故。婆罗门的恶论典说：“一切畜生皆是救世主为我们的生活而变化的，虽然屠杀也是无有罪过。”由这些相似教理等为因由，加速杀害事业。这样宗派誓言，也不能灭尽非福罪恶，因为彼有无边罪恶故。譬如先吃饭食尚未消化，即便思维已经消化而复加饮食。
(癸)二(破国王作损害他人的事是法)分三：(一)破由治罚暴恶者保护世间是法；(二)具慧的国王由爱而保护世间是非法的喻；(三)由是骄慢和放逸的根本则是非法的理由。
(子)一(破由冶罚暴恶者保护世间是法)
颂曰：若谓正防护，国王便为法，烦恼诸匠人，何缘不成法。
问曰：国王保护世间就是增上生(善趣)的因，这就是法，所以国王不须要别的法。答曰：若谓得六分之一的工资的国王，真正能防护世间，国王这样作。假使是法，那么，为保护他人而制造甲胄兵器和修城堑等有烦恼的诸匠人，是何缘因不成为法呢？应当成为法。若承认彼等是法，那世间上就没有非(恶)法了。譬如保护城市而挣工资的人。
(子)二(具慧的国王由爱而保护世间故是非法的喻)
颂曰：世间依国王，国王尤可诃，喻善诃有爱，普为世间母。
问曰：具有丰富智慧的国王，以爱心而保护世间，所以对于国王不应诃毁。答曰：说保护世间是依靠国王的，国王即依仗此而作众多骄慢和放逸的事，故可诃责。比喻像无倒观察诸法的圣者正士，诃责三有是由爱而生，由爱能生世间，爱是普为世间之母，由于现见这些过患，所以从根本断除爱。譬如像供给旷野偏僻地区物质的商人，这是有益的一面，但另一方面价钱太大，这就应当诃责。
(子)三(由骄慢和放逸的根本则是非法的理由)
颂曰：非愚不得王，愚人无悲愍，国王虽护者，无悲不住法。
问曰：由有悲愍心而保护世间，所以国王是法。答曰：不合道理，因为已舍弃律仪等妙道，而唯独贪著权势，非是愚痴人则不得当国王，对于业果愚昧的愚痴人即无有悲愍。国王虽是世间的保护者，但是，若无有悲愍则不能安住法，而且还能为骄慢放逸本故，譬如国王有暴恶残忍的臣子，对众生决定无有悲愍仁慈。
(癸)三(明仙人所说非完全是定量)分二：(一)仙人所说非完全是定量的理由；(二)示以典章作标准不一定使世间人安乐。
(子)一(仙人所说非完全是定量的理由)
颂曰：诸仙一切行，智者不全为，以彼诸仙中，有劣中胜故。
问曰：仙人所作的论典说：按刹帝利种的法律作事，虽然损恼他人，但对于国王是无有罪过。答曰：诸仙人的论典中所说的一切行为，并非全是有智慧的仙人所说，什么原因呢？以彼诸仙人中亦有劣、中、胜各种差别故。譬如有些仙人的论典，把非所应行的事说为正行。
(子)二(以典章作标准不一定会使世间人安乐)
颂曰：往昔诸善王，护世如爱子，诸依诤世法，今如鹿旷野。
问曰：昔日诸国王按典章为准则的事，就很好地保护了世间人，所以仙人的典章完全是合符定量。答曰：随顺典章不一定会使世间人得安乐，因为往昔诸转轮贤善国王，护特世人如爱其子，使诸人等安乐增长。后来诸国王依据有诤的王法而治世人，今日使世间人稀少如像糜鹿的旷野里一样，这就是不合法的，非是定量的典章。譬如像最野蛮横暴的强盗；压榨没有成熟的甘蔗一样。
(癸)四(损害仇人是非法)
颂曰：若得便为害，国王无罪者，盗贼便害他，最初亦非有。
问曰：国王若有时机得便，虽然损恼仇人，但依典章所说这并不是非法故。答曰：对仇人或其他人皆不应作损害。若有时机得便仇人，则用棍杖等打杀损害，国王这样作设若还说是无有罪者，那么，强盗亦是得便时机而损害他人，他最初亦应当非有罪过，因为强盗得便财主是最初故；国王得便盗贼是最后故。“得便”亦应当说是“有机会”的意思。譬如有一大臣，国王死后，他得便时机杀害幼年王子，自已便夺得王位，其后出现今世后世许多不乐意的事。
(癸)五(临阵死亡非是乐趣因)
颂曰：若于酒等事，舍财非供养，阵中舍自身，岂思为供养。
问曰：在战争中打败敌人，依此功勋而得财宝，令国王欢喜；为了国王陷阵死亡，即能得增上生(善趣)，因此国王对于战争应生欢喜。答曰：若对于饮酒、赌博和贪爱女色等事，浪费一切财物，这并非是善士所欢喜的供养，亦非是福业。如是以嗔愤心深入阵中，舍自身命，岂能思维为善士所欢喜的供养呢？以何理由，为国王临阵舍身能得增上生(善趣)？实不可得。譬如有一牧羊者的妇人献身于公公，而公公不喜即远离家乡。
(壬)四(国王应生厌离)
颂曰：国王护世间，汝全无依怙，怙者自无助，谁能生欢喜。
问曰：由于国王是世间一切人的依怙，所以对于国王应生欢喜。答曰：国王既是保护世间的依怙者，那就应该教导人们远离非理不善，而作正义事业，可是，国王他完全没有作到教导人的依怙，使人无有依靠，而栖泊荒凉草原漂流游荡。实无教导者的能力而得依怙者的名称，因此自己即是堕落恶趣的苦因，对人毫无帮助，这样取得王位，谁能对汝生欢喜呢？不应当欢喜。譬如无德的上座僧人，受人礼敬等，不起惭愧，反而心生欢喜。
(壬)五(不应贪著王位)
颂曰：国王命终后，名称无少德，无德与屠狗，何无大名称。
问曰：不作惩办的国王就没有名声，只有强烈地治罚人，死后乃能得大名称，所以国王应当强烈地治罚人。答曰：死后若由名称而有一些殊胜功德，固可以作；但国王死后，并不以名称而来少许消灭罪过等功德。设若由名称能洗涤罪垢，汝夺取他人的财物等，无有功德，这与屠杀狗者在诸狗前施威，他云何无有大名称呢？是故自己欲得善趣，就不应该强烈地治罚人。譬如有一富人的女儿死后，奠礼出殡等极为隆重，有一女子见已即便思维我亦希求如是隆重殡葬，由此她为求死后隆重殡葬即行自杀。所以国王为求死后名称而造罪恶，则与彼女子相同。
(辛)二(破由种姓而生骄慢)分三：(一)破由恃王子而生骄慢；(二)破由王种姓而起骄慢；(三)破由作保护众生的事则为王种。
(壬)一(破由恃王子而生骄慢)
颂曰：若时大权势，由自福德招，是则不可说，此终无权势。
问曰：具足刹帝利种姓的王子，当绍王位，其他种姓则不可能，所以王子应当骄慢。答曰：不合道理，若时受用一切王位的大权势，是由自己过去福德业所招感，如是则就不可能说别的有情在任何生中都没有享受过权势，是故王子认为应当骄慢是不合道理，福业所招感的权势是诸人共有故。譬如学习工巧艺术，是一切人所共有的(凡是学习就能学会)，所以不应骄慢。
(壬)二(破由恃王种姓而起骄慢)分二：(一)非从无始以来就有各各种姓决定；(二)既有四种种姓则不一定本体是王种姓。
(癸)一(非从无始以来就有各各种姓决定)
颂曰：诸生活方便，世间说名种，故一切有情，无种姓差别。
问曰：执掌国王的法，唯是刹帝利种，其他三种种姓皆不可能，必须要刹帝利种才能当国王，所以由种姓的尊贵，就应当骄慢。答曰：若就本体来说，不一定有各各种姓的区别。劫初的化人意生身，自有光明，能飞行变化，以喜乐为食，没有男女形象的区别，其后渐次由食段食，有男女根，才有男女形象的不同，因此就有了胎生。其次有积蓄私有财产的过失，即有发生盗窃等行为。为了保护各人财物，大众集会推派有品德的人，防守农田，彼自己也承认作防守农田的事业，大家共称为“刹帝利种”。乐欲调伏诸根，修习苦行，远离城市愦闹，叫做“婆罗门种”。听从国王教敕的名为“吠舍种姓”。耕种农田等粗重事业的共许为“首陀种姓”。所以由于生活的方式不同，在一切生活方便上，世间上就说有种姓，是故就一切有情的本体来说，决定无有各各种姓的差别。譬如盛不同汁浆的瓶子(盛糖即名糖瓶，盛酒即名酒瓶，而瓶子并没有本质不同的区别)。是故仙人所作的论典说：“刹帝利种虽然造罪，但不是非法”，是极不合理的。
(癸)二(既有四种种姓则不一定本体是王种姓)
颂曰：过去时久远，女性意动摇，是故刹帝利，非由种姓生。
问曰：人类有四种不同的血统，故就本体来说还是有种姓差别。答曰：从父母所生的种姓，实难决定，因为世间出现四种种姓的区别以后，过去经历的时间很久远，女性的意识对其他男子最容易动摇，是故刹帝利种，皆非一定由刹帝利种姓生，所以由种姓传统而生我慢不合道理。譬如有人寄存一金瓶在一婆罗门家，时年久远，家中的主人亦皆有死亡变化，而瓶子亦有损伤的变化。
(壬)三(破由作保护众生事即当为王种)
颂曰：首陀由作业，既成刹帝利，首陀由作业，何非婆罗门。
问曰：刹帝利假若不一定是刹帝利种生，那作保护众生的事业应该是刹帝利种。答曰：设若作保护世间等的事即名刹帝利种，那么，首陀由于作保护世间的事业，既然能成刹帝利种，首陀作婆罗…
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