靜坐實用手冊
－－你在嗎？覺知嗎？心去那裏了？
靜坐開示
靜坐法要
經行方法
靜坐開示
靜坐開示(一)
＊爲什麼要靜坐？
爲訓練如何當心靈的主人，學習如何駕禦它。
心是沒有形、相的，能駕禦心，會更安詳快樂。
＊打坐之前要觀察我們的心，它一天之中總是不斷向外攀緣。
＊在心靈下功夫，可提升心靈健康，培育內觀能力，保持清醒警覺，念念分明。
＊靜坐，利用有心到無心。
因爲我們感覺到有『我』的存在，才會有煩惱。
你必須真正契入實相，了解事物本來面目－－
沒有你、我、我們......
＊禅坐可帶來光明，找到清淨意識。
＊學佛，行叁皈依，受持五戒。
借著團體共修，彼此互助。
＊觀察出入息
生命的目的，只是保持吸氣、呼氣持續進行罷了。
當呼氣而不再吸氣，就完全改觀了－－－那是死亡。
恒久以來，無人能逃出死亡，但人們卻很怕死，因爲缺乏智慧而畏懼死亡。
有些人學習打坐，是爲了學習如何面對死亡。
＊當全神貫注于出入息，煩惱便消失，何故？
觀察呼吸的當下，所有的郁悶，便不見了，爲何？
郁悶不樂都是有原因的。
練習打坐，可使它來個一百八十度的轉變。
可免在煩惱中打轉，遠離身心的痛苦。
＊煩惱爲何産生呢？
因爲，從未正視自己。
了解煩惱，便可遠離煩惱。
＊閉上眼睛，看你自己。
向外所學的東西，當你饑餓時，都可忘光，而禅坐是不同于此的。
它給予光明，智慧，了解實相。
透過禅定，自然而然擁有智慧，由內而外自然流露。
＊行進的禅修(經行)，使你了解宇宙。
輕靈緩慢的步行，使你愉悅快樂。
＊品味甯靜，安詳。
『禅坐』－－試著做自己心靈的主人。
靜坐開示(二)
＊假使花園理種滿了一種玫瑰，就沒有什麼特別。
倘若栽植各種各式的花，則每一朵花都是特別的，每一個人都是獨一無二的。
＊佛陀並未教導一味信仰，你必須再叁追問。
＊仔細觀察念頭的來去，勿與其認同。
彷佛站在高塔瞭望，保持距離，只是觀察。
＊切勿執著，好的歡迎，壞的也歡迎；來也歡迎，不來也歡迎。
全無執著就能喜悅，甚而達到禅悅。
＊專一而至無執－－－離執。
＊佛陀邀請你來，你若發現好處，便可追隨。
不要掉入盲目的信仰，更重要的是親見與了解。
如果我吃糖，告訴你是甜的，你如何得知甜的真味？
不要只是等待，祈求是沒有用的，祈求只是心理上的需求，並不能真正得滿足。
＊『真理』無須支柱來使你相信，真正了解，並看清楚，就夠了。
＊佛陀說：你們不要只是相信我，你要自己看清，遵照我的教法練習，若有幫助，才可相信。
我所有的教法是你必須親見並了解。
靜坐開示(叁)
＊禅修要在『心地上』下功夫，讓心念進入無心的狀態。
＊了解所有因緣條件存在的事物，皆是無常，才可能跳出輪回。
不對無常執著，不執著依因緣而存在之事物，才可能開啓智慧。
＊一般人喜歡批評別人，卻不喜歡被批評。
假使有一件事情你不喜歡，別人也可能不會喜歡。
所以『己所不欲，勿施于人』。
＊當有人辱罵，仔細谛聽，如聽大師開示。
無須回嘴，反擊。
所到之處，所要的是和平，安詳，沒有憎恨。
生命的目的就是不要講太多話。
＊試著將一分鍾內任何念頭記下。
無論想象、幻想，錯覺，想到什麼就原原本本記下，兩小時後，再回過來看，也許會發現，當時的想法是相當瘋狂的。
正常人跟瘋子不同之處是正常人會將想象心念控製住，瘋子則無法自製而已。
靜坐開示(四)
＊對于『禅坐』，語言不足以表達我們的經驗，語言不能百分之百表達真意，倘執著語言文字，即迷失其中矣。
＊禅宗寓言故事：禅師將茶水倒入杯中，雖滿了仍繼續倒入，暗示『滿了』就無法再裝盛新的茶水。
＊社會文化、舊習慣之製約，宜先吐光，才能裝入更多。
＊知識並不能永遠持續存在，或永遠不變，不可過度依賴舊有的一切，不可固執守舊。
＊倘若內觀能力不夠，腦筋記憶太多雜物，將會超過負荷，應該拿掉，警覺、清晰就夠了。
＊高度的警覺，可增強記憶。
靜坐開示(五)
＊八苦充滿宇宙間，不因時間而改變。
通常腦筋裏概念了解，並非內心真正體會。
對佛法的體悟，須是由內在生命所發出。
＊打坐不能解決問題，但能使問題消融，遠離痛苦。
＊如果你很清楚地了解自己的心做什麼，想什麼，那麼也會很容易了解別人。
＊世間如火宅，你應追求光明，安甯。
＊我們的身體就是世界。
我們一直邁向老年，身體就如燃燒，逐漸衰老。
衰老的過程是無法控製的，不經你同意的。
＊沒有警覺心的人，對此身執著，以爲此身是自己的。
如果身體是你自己的，爲何它不聽你的指揮，逐漸衰老至可厭憎？
＊當心神散亂時，應回來內觀身心及呼吸。
身體有自然的法則，它由外在自動吸入空氣。
一旦呼吸停止，色身就要消失。
＊當某一個人呼吸停止，人們開始對其軀體産生恐懼，怕同樣的事發生在自己身上。
殊不知，生命之維系在一呼一吸間，衆生皆然。
只要深刻體會，必能了解生命奧秘。
靜坐開示(六)
＊所有的東西，不斷地在改變，包括我們的軀體，終將塵土的歸于塵土。沒有執著就不會痛苦，然而人的無明太多，因爲心來抓，才會傷腦筋，造成煩惱，痛苦。
＊無常的現象是原本存在的法則。
當下就可以快樂，爲什麼不？
走在一條難過的路上，爲什麼不當下就快樂？
＊狹隘的心需消耗能量；開放的心則無需消耗能量。
何不選擇活在快樂當中？
＊若察覺自己在不悅當中，要警覺正在無意義地耗費能量，何必如此虛擲生命？
＊請微笑
不只是嘴角微笑
眼眸也要微笑
全身毛孔都要微笑
＊臨終以微笑而去，最好。
靜坐開示(七)
＊心好像一面鏡子，將外界攝受的，反映出來。
你生氣時，照過鏡子嗎？
鏡子反射外在景象時，是無論好壞如實反映的。
我們能否使心像一面鏡子，不因喜怒而動搖？
念頭來時，只是清楚的反映，能否？
＊東西離開時，鏡子不會抓住它。
苦、樂、不苦不樂，感覺的東西其實是無常的，要放棄，勿緊抓不放。
各種感覺都要放棄。
練習內觀禅修，在過程中，『好、壞』的觀念，均須舍棄。
＊內心不必有分別心。
劃分好、壞，則是有偏見。
早上認爲是壞的，也許晚上改變了。
所有的事情會改變，不必執著。
＊心中有慈悲就是菩薩。
慈悲心自然流露，不必刻意表現。
慈悲偌大，包容無限。
一匙的鹽投入少水杯中，這杯水會鹹得喝不下口；一匙的鹽投入湖中，不能令湖水變鹹，－－
寬廣的心湖，絲亳不受幹擾。
＊禅裏，保持中性，不苦不樂，不采取對立。
反對即有執著，反對也可能引來戰爭。
不要對立，要了解。
事情來的時候，只管觀察，用警覺心來工作吧！
靜坐開示(八)
＊打坐有警覺心，可以知道『什麼會改變？生理上有什麼改變？心態是什麼樣子？』
當我們能活在清醒警覺，心念都會平息下來。
＊人在饑餓時，難以平靜，吃下食物就可以恢複平衡點。
同樣的，警覺性一如心的食物。
＊有警覺心的人，不會出現不健全的心態去害別人。
世俗人如果賭博賺很多錢，一定是有人的錢被賺走了，其快樂建立在剝削、侵害的條件之上。
打坐得到的快樂，決不傷害別人，不建立在剝削，是純粹的快樂。
因此許多智者喜歡打坐，從打坐得到的快樂，發自內在，由心中綻放。
＊警覺心會保護我們，愈聰明的人愈喜歡打坐，當下有警覺心，問題都會解決。
求神，神不一定聽到；拜神，神亦不知。
傳統宗教儀式是迷信的，不是事實。
＊警覺性是如此奇妙：
當你談話時，警覺性即沈寂。
當你寂靜沈默時，警覺性即發揮作用了。
＊警覺性能祛除煩惱。
假使我們缺乏警覺心，無異于瘋子、神經病。如能隨時記下念頭之升起，五分鍾以後再看，當時那些念頭與瘋子有何差別呢？
＊學習禅坐之後，遇到煩惱時，創造出另外一個你。
客觀地觀察煩惱，則可遠離煩惱，輕松愉快。
靜坐開示(九)
＊假使你追隨別人，則迷失自己。
四念處的法門要你追隨自己，不是追隨別人。
＊心理上有痛苦，是因爲我們自己助長它，
因爲我們自己與煩惱、痛苦、生氣合作。
若有警覺心，煩惱、恐懼即可察覺。
所以，開悟的人不會害怕。
＊四念處的目的，要求的是警覺心。
當下改變思想、觀念、態度。
警覺心像一盞燈照亮黑暗－倘若心中黑暗，汙染容易侵入。
＊愈安靜愈容易放棄煩惱。
從警覺心來經驗的事是不會假的。
所有的事情來了都知道。
對、不對、好、壞，統統是心的分別。
今天是對的，明天亦有可能是錯的。
一如在水上寫子或海邊沙上圖畫，是會消失的。
＊在有警覺心的人看來，聖人、罪人好像是海裏的魚一般，沒什麼差別，無貴賤之分。
開悟的人，國王來了也不必拜。
＊四念處的『念』是警覺的意思。
不是理論上的空談，須是﹁實修﹂的。
隨時提警覺心，幫助無限大。
＊享受你的生命，享受快樂！
＊練習跳出你的心，並發現你是誰。
靜坐開示(十)
＊身體本身就是奇妙。
研究自己的身體，爲了平靜。
如實觀察，知道身體不是永遠的，生、老、病、死是存在于體內的，隨著年老燃燒敗壞，身體將不再聽話－這就是完美的生命。
＊沒有身念處觀的人，忙碌如機器。
什麼時候能觀四念處，就跟出家一樣了。
由內在開始改變，一步踏一步，穩健，安定。
(並非外在的袈裟，念經，才是出家)。
＊蘇格拉底將死，弟子們傷心痛哭。
大師說：『你們爲何幹…
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