..續本文上一頁 子初 正明重違他
子二 顯于性罪學習之差別
初又分叁
醜初 棄舍增上可憐愍境
論曰：“若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，于諸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚惱心，由彼暴惡犯戒爲緣，方便棄舍，不作饒益，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠棄舍，由忘念故，不作饒益，是名有犯，有所違越，非染違犯。何以故？非諸菩薩，于淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所，起憐愍心欲作饒益，如于暴惡犯戒有情，于諸苦因而現轉者。無違犯者，謂心狂亂，或欲方便調彼伏彼，廣說如前。或爲將護多有情心，或護僧製，方便棄舍，不作饒益，皆無違犯。”頌曰：“棄舍犯戒者”。
〖釋〗謂諸暴惡犯戒有情，以彼二緣，由二種心方便棄舍不作饒益，是染違犯。由余二心方便棄舍，由忘念故不作饒益，非染違犯。何以故？謂諸菩薩，如于暴惡犯戒住苦因者，起憐愍心欲作饒益，非于具戒叁業寂靜現行有情。言暴惡者，謂造無間罪等。言犯戒者，謂犯根本罪。《傳釋》說爲嗔恚重者，緩學處者，雖輕棄舍無所犯中，就所爲有叁：一方便調彼，二爲護多有情心，叁爲護僧製。
【科】醜二 不學共製
論曰：“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵于別解脫毗奈耶中，將護他故，建立遮罪，製諸聲聞令不造作，諸有情類，未淨信者，令生淨信，已淨信者，今信增長，于中菩薩與諸聲聞，應等修學無有差別。何以故？以諸聲聞自利爲勝，尚不棄舍將護他行，爲令有情未信者信，信者增長，學所學處，何況菩薩利他爲勝。”頌曰：“不學令他信”。
〖釋〗謂薄伽梵，于根本別解脫經，及廣釋毗奈耶中，除性罪外，爲護他心，建立遮罪製諸學處。菩薩應與聲聞共學，應無差別。如諸聲聞所斷除者，如是菩薩亦應斷除。護他心者，謂爲令在家等，先未信者，發生淨信，已淨信者，令倍增長，製不飲酒，斷非時食，及掘地、觸火等，應如聲聞于此修學。若不學者，非但違犯別解脫戒，亦違菩薩律儀，犯惡作罪。其中理由，謂諸聲聞自利爲勝，尚須修學將護他心，況諸菩薩利他爲勝。《新疏》中說，若于此戒不信、不敬、不修學者，是染違犯。由懶惰等不修學者，非染違犯。又此惡作，是否在家出家一切菩薩皆犯？答：如《新疏》說，是說出家菩薩。然在家菩薩，亦有衆多單遮，同別解脫。
【科】醜叁 學不共製
論曰：“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，如薄枷梵于別解脫毗奈耶中，爲令聲聞少事少業少希望住，建立遮罪，製諸聲聞，令不造作，于中菩薩與諸聲聞，不應等學。何以故？以諸聲聞自利爲勝，不顧利他，于利他中，少事少業少希望住，可名爲妙。非諸菩薩利他爲勝，不顧自利，于利他中少事少業少希望住，得名爲妙。如是菩薩爲利他故，從非親裏長者、居士、婆羅門等，及恣施家，應求百千種種衣服，觀彼有情有力無力，隨其所施如應而受。如說求衣，求缽亦爾。如求衣缽，如是自求種種絲縷，令非親裏爲織作衣。爲利他故，應畜種種驕世耶衣，諸坐臥具，事各至百，生色可染，百千俱胝，複過是數，亦應取積。如是等中少事少業少希望住，製止遮罪，菩薩不與聲聞共學。安住淨戒律儀菩薩，于利他中，懷謙恨心，懷恚惱心，少事少業少希望住，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心，少事少業少希望住，是名有犯，有所違越，非染違犯。”頌曰：“于利他少事”。
〖釋〗謂如大師，爲令聲聞少事少業少希望住，製諸遮罪，十日持衣，月蓄衣等，此不應與聲聞共學。若共學者，犯惡作罪。又由二心行少事等，名染違犯，由余二心非染違犯。此中理由，謂諸聲聞自利爲勝，修自調伏，不顧利他，故于利他少事住等，可名爲妙，非諸菩薩利他爲勝，于一切種惟爲利樂一切有情，于利他中少事業等，得名爲妙。其少事，謂少欲。少業，謂不執持衆多資具。少希望住，是住聖種，謂于少許粗惡衣食臥具，便能知足，樂勤修斷，名四聖種。如是菩薩爲利他故，從非親裏長者、居士、婆羅門等，應求百千種種衣服。若得恣施，先當觀彼有情有力無力，若無力者，如應而取。《傳釋》說爲“觀忍不忍”，義謂取已施主貧不貧匮，及爲他人譏不饑嫌。然不應理。此文是顯過量而受，無違犯故。如說求衣，求缽亦爾。又如求衣，自求縷線，令非親裏爲織作衣，亦無違犯。若如此文，則于非親裏給價令織，似有違犯。毗奈耶中，以不給價犯此罪故。又爲利他，應畜百千驕世耶衣，諸坐臥具，應畜金銀百平俱胝，複過是數。最勝子謂“驕世耶臥具及有內絮諸坐臥具”。由爲利他開驕世耶臥具，故絲線，黑毛，二分黑毛，亦皆開許。坐臥具者，是開六年臥具舍墮。于如是等少事少業少希望住，所有遮罪，不應與諸聲聞共學。
上二遮罪及下性罪，是明苾刍等出家菩薩，學別解脫極大教授，謂別解脫性罪遮罪二類。于性罪學習之規，如下當說。單遮又分二類：一爲護他心製者，如《新疏》雲：“菩薩尤應學護他心，諸出家者，決定當護自受學處。”此說護心過于聲聞。二爲少事等製者，若爲利他，則應違越，不與聲聞共學。以此叁種，能攝一切別解脫故。
有未了知如是差別，妄雲我是菩薩，或密咒師，雖違越別解脫中諸共戒，由上戒能淨，放逸而轉。若彼具有上二律儀，更多違菩薩戒，如此論說，亦違密咒律儀，犯一粗罪。如雲：“無義而故違，下二律儀製，犯崒吐羅罪。”全不防護二種律儀，自許爲大乘人，豈有所憑？故是自以惡分別水，汙佛聖教。諸自愛者，遠棄如毒。《舊疏》雲：“言諸苾刍，從非親長者，或長者婦，乞求衣者犯舍墮罪。當知此諸學處，住二種律儀者，開爲利他，遮爲自利。”上開諸罪若非利他，仍犯毗奈耶所說諸罪。《新疏》說此叁惡作罪，如其次第壞律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。
【科】子二 顯于性罪學習之差別
論曰：“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，善權方便，爲利他故，于諸性罪，少分現行，由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。”頌曰：“悲愍無不善”。
〖釋〗今此本論，及《律儀二十頌舊疏》，《戒品》二種釋論，除說開殺生等身語六支外，未說“爲利他故若不現行，犯惡作罪”。《新疏》說四十六惡作，亦數此爲一惡作罪。又彼疏說，從“不學令他信”戒中開出。然最勝子及《傳釋》說，此顯于諸性罪，菩薩與聲聞所有差別。謂于別解脫性罪，若諸菩薩善權方便少分現行，無所違犯，生多功德。此複雲何？謂殺生等身語七支。所依身者，此論于欲邪行戒，說“出家菩薩爲護聲聞聖所教誠今不壞滅，一切不應行非梵行”。遮出家衆，立爲在家之身。其不與取等余六學處，總說菩薩。若爾，開殺生等他勝處之菩薩，爲出家耶？抑在家耶？若是出家，欲邪行與殺人，可不可開應無差別，以此二戒，俱犯他勝罪故。若是居家，則違此論，于欲邪行分其差別，于諸余罪，未分別故。又《集學論》雲：“若見有情增上義利，應舍學處。貪豈能障，多劫修習大悲爲性，善權方便圓滿一切善根菩薩，定不能障。如《善巧方便經》說，星宿婆羅門童子，曾于四萬二千歲，修淨梵行，行七步已起大悲心，念我若因犯禁戒故墮那落迦，我甯忍受那落迦苦，當令此女安樂存活。時星宿婆羅門童子還至其所，右手執女，告雲：“ 姊起，當隨汝欲。””豈不相違？答曰：無過。犯不與取他勝罪中，須爲自利而取，菩薩開許彼時，惟爲利他而開，故非開許不與取他勝處。故出家菩薩，亦不應行殺生與妄語他勝，如非梵行。
若爾，何故惟于非梵行，分別在家出家差別耶？答雲：無過。以雖違犯殺生、不與取、妄語業道，然不定犯他勝處罪。若製後苾刍，犯非梵行業道，則亦定犯根本重罪，依此密意說其差別，與《集學論》亦不相違。總修梵行即最勝之利他，舍此更無增上利他。設見別有增上有情義利，須犯別解脫根本罪時，當舍學處而作。故亦是許在家菩薩，非許出家。若許出家，無須先舍學處之義。
又爲利他，而作殺生等業之身，舊譯《集學論》說：“意謂未得大地，勤修六度行者，非許余人。”《新疏》說爲“已入大地”。有說，若已得大地，則又雲修六度行，其言無義。故舊譯爲善，似爲應理。然如前《集學論》引經所說，非本得地前略行六度便以爲足，必須多劫修道，善巧方便成就大悲之菩薩衆。此謂正受菩薩戒已，如理修學菩薩學處，具菩提心愛他過己，除殺生等更無救他方便。菩薩于此爲利他故，乃可開許，非開一切大乘之人。若僅能學菩薩律儀尚不開許，況諸自許大乘不護律儀，縱有相似悲心及菩提心，定不應作。譬如別解脫中，若病苾刍，不非時食，于病有損，食則有益者，雖可開許，然余一切苾刍，皆應守護。又《集學論》文，雖是說不淨行，然殺生等余根本罪，皆應同爾。又妄語等四及不與取，如下所說，于彼有情見有大利，無余方便可得之時，如理善護菩薩律儀，具足爾時所說發起，當審視察有犯無犯。以此惟是諸佛境界，最極微細，損益重故。雲海論師及最勝子，並《傳釋》中，殺生時說，此是無染，獲得自在，清淨意樂，菩薩所行，非少善根，智慧驽鈍，貪著自利，于素怛纜如言取義者之所行境。惟是諸佛現量證知，非余所作，作而反招非福果故。
【科】醜一 開殺生
論曰：“謂如菩薩，見劫盜賊，爲貪財故，欲殺多生，或複欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或複欲造多無間業，見是事已，發心思惟：我若斷彼惡衆生命，墮那落迦；如其不斷，無間業成，當受大苦。我甯殺彼，墮那落迦，終不令其受無間苦。如是菩薩，意樂思惟，于彼衆生，或以善心，或無記心，知此事已，爲當來故，深生慚愧，以憐愍心而斷彼命，由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多…
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