..续本文上一页 子初 正明重违他
子二 显于性罪学习之差别
初又分三
丑初 弃舍增上可怜愍境
论曰：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于诸暴恶犯戒有情，怀嫌恨心，怀恚恼心，由彼暴恶犯戒为缘，方便弃舍，不作饶益，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠弃舍，由忘念故，不作饶益，是名有犯，有所违越，非染违犯。何以故？非诸菩萨，于净持戒身语意业寂静现行诸有情所，起怜愍心欲作饶益，如于暴恶犯戒有情，于诸苦因而现转者。无违犯者，谓心狂乱，或欲方便调彼伏彼，广说如前。或为将护多有情心，或护僧制，方便弃舍，不作饶益，皆无违犯。”颂曰：“弃舍犯戒者”。
〖释〗谓诸暴恶犯戒有情，以彼二缘，由二种心方便弃舍不作饶益，是染违犯。由余二心方便弃舍，由忘念故不作饶益，非染违犯。何以故？谓诸菩萨，如于暴恶犯戒住苦因者，起怜愍心欲作饶益，非于具戒三业寂静现行有情。言暴恶者，谓造无间罪等。言犯戒者，谓犯根本罪。《传释》说为嗔恚重者，缓学处者，虽轻弃舍无所犯中，就所为有三：一方便调彼，二为护多有情心，三为护僧制。
【科】丑二 不学共制
论曰：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，将护他故，建立遮罪，制诸声闻令不造作，诸有情类，未净信者，令生净信，已净信者，今信增长，于中菩萨与诸声闻，应等修学无有差别。何以故？以诸声闻自利为胜，尚不弃舍将护他行，为令有情未信者信，信者增长，学所学处，何况菩萨利他为胜。”颂曰：“不学令他信”。
〖释〗谓薄伽梵，于根本别解脱经，及广释毗奈耶中，除性罪外，为护他心，建立遮罪制诸学处。菩萨应与声闻共学，应无差别。如诸声闻所断除者，如是菩萨亦应断除。护他心者，谓为令在家等，先未信者，发生净信，已净信者，令倍增长，制不饮酒，断非时食，及掘地、触火等，应如声闻于此修学。若不学者，非但违犯别解脱戒，亦违菩萨律仪，犯恶作罪。其中理由，谓诸声闻自利为胜，尚须修学将护他心，况诸菩萨利他为胜。《新疏》中说，若于此戒不信、不敬、不修学者，是染违犯。由懒惰等不修学者，非染违犯。又此恶作，是否在家出家一切菩萨皆犯？答：如《新疏》说，是说出家菩萨。然在家菩萨，亦有众多单遮，同别解脱。
【科】丑三 学不共制
论曰：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，如薄枷梵于别解脱毗奈耶中，为令声闻少事少业少希望住，建立遮罪，制诸声闻，令不造作，于中菩萨与诸声闻，不应等学。何以故？以诸声闻自利为胜，不顾利他，于利他中，少事少业少希望住，可名为妙。非诸菩萨利他为胜，不顾自利，于利他中少事少业少希望住，得名为妙。如是菩萨为利他故，从非亲里长者、居士、婆罗门等，及恣施家，应求百千种种衣服，观彼有情有力无力，随其所施如应而受。如说求衣，求钵亦尔。如求衣钵，如是自求种种丝缕，令非亲里为织作衣。为利他故，应畜种种骄世耶衣，诸坐卧具，事各至百，生色可染，百千俱胝，复过是数，亦应取积。如是等中少事少业少希望住，制止遮罪，菩萨不与声闻共学。安住净戒律仪菩萨，于利他中，怀谦恨心，怀恚恼心，少事少业少希望住，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠忘念无记之心，少事少业少希望住，是名有犯，有所违越，非染违犯。”颂曰：“于利他少事”。
〖释〗谓如大师，为令声闻少事少业少希望住，制诸遮罪，十日持衣，月蓄衣等，此不应与声闻共学。若共学者，犯恶作罪。又由二心行少事等，名染违犯，由余二心非染违犯。此中理由，谓诸声闻自利为胜，修自调伏，不顾利他，故于利他少事住等，可名为妙，非诸菩萨利他为胜，于一切种惟为利乐一切有情，于利他中少事业等，得名为妙。其少事，谓少欲。少业，谓不执持众多资具。少希望住，是住圣种，谓于少许粗恶衣食卧具，便能知足，乐勤修断，名四圣种。如是菩萨为利他故，从非亲里长者、居士、婆罗门等，应求百千种种衣服。若得恣施，先当观彼有情有力无力，若无力者，如应而取。《传释》说为“观忍不忍”，义谓取已施主贫不贫匮，及为他人讥不饥嫌。然不应理。此文是显过量而受，无违犯故。如说求衣，求钵亦尔。又如求衣，自求缕线，令非亲里为织作衣，亦无违犯。若如此文，则于非亲里给价令织，似有违犯。毗奈耶中，以不给价犯此罪故。又为利他，应畜百千骄世耶衣，诸坐卧具，应畜金银百平俱胝，复过是数。最胜子谓“骄世耶卧具及有内絮诸坐卧具”。由为利他开骄世耶卧具，故丝线，黑毛，二分黑毛，亦皆开许。坐卧具者，是开六年卧具舍堕。于如是等少事少业少希望住，所有遮罪，不应与诸声闻共学。
上二遮罪及下性罪，是明苾刍等出家菩萨，学别解脱极大教授，谓别解脱性罪遮罪二类。于性罪学习之规，如下当说。单遮又分二类：一为护他心制者，如《新疏》云：“菩萨尤应学护他心，诸出家者，决定当护自受学处。”此说护心过于声闻。二为少事等制者，若为利他，则应违越，不与声闻共学。以此三种，能摄一切别解脱故。
有未了知如是差别，妄云我是菩萨，或密咒师，虽违越别解脱中诸共戒，由上戒能净，放逸而转。若彼具有上二律仪，更多违菩萨戒，如此论说，亦违密咒律仪，犯一粗罪。如云：“无义而故违，下二律仪制，犯崒吐罗罪。”全不防护二种律仪，自许为大乘人，岂有所凭？故是自以恶分别水，污佛圣教。诸自爱者，远弃如毒。《旧疏》云：“言诸苾刍，从非亲长者，或长者妇，乞求衣者犯舍堕罪。当知此诸学处，住二种律仪者，开为利他，遮为自利。”上开诸罪若非利他，仍犯毗奈耶所说诸罪。《新疏》说此三恶作罪，如其次第坏律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。
【科】子二 显于性罪学习之差别
论曰：“若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故，于诸性罪，少分现行，由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。”颂曰：“悲愍无不善”。
〖释〗今此本论，及《律仪二十颂旧疏》，《戒品》二种释论，除说开杀生等身语六支外，未说“为利他故若不现行，犯恶作罪”。《新疏》说四十六恶作，亦数此为一恶作罪。又彼疏说，从“不学令他信”戒中开出。然最胜子及《传释》说，此显于诸性罪，菩萨与声闻所有差别。谓于别解脱性罪，若诸菩萨善权方便少分现行，无所违犯，生多功德。此复云何？谓杀生等身语七支。所依身者，此论于欲邪行戒，说“出家菩萨为护声闻圣所教诚今不坏灭，一切不应行非梵行”。遮出家众，立为在家之身。其不与取等余六学处，总说菩萨。若尔，开杀生等他胜处之菩萨，为出家耶？抑在家耶？若是出家，欲邪行与杀人，可不可开应无差别，以此二戒，俱犯他胜罪故。若是居家，则违此论，于欲邪行分其差别，于诸余罪，未分别故。又《集学论》云：“若见有情增上义利，应舍学处。贪岂能障，多劫修习大悲为性，善权方便圆满一切善根菩萨，定不能障。如《善巧方便经》说，星宿婆罗门童子，曾于四万二千岁，修净梵行，行七步已起大悲心，念我若因犯禁戒故堕那落迦，我宁忍受那落迦苦，当令此女安乐存活。时星宿婆罗门童子还至其所，右手执女，告云：“ 姊起，当随汝欲。””岂不相违？答曰：无过。犯不与取他胜罪中，须为自利而取，菩萨开许彼时，惟为利他而开，故非开许不与取他胜处。故出家菩萨，亦不应行杀生与妄语他胜，如非梵行。
若尔，何故惟于非梵行，分别在家出家差别耶？答云：无过。以虽违犯杀生、不与取、妄语业道，然不定犯他胜处罪。若制后苾刍，犯非梵行业道，则亦定犯根本重罪，依此密意说其差别，与《集学论》亦不相违。总修梵行即最胜之利他，舍此更无增上利他。设见别有增上有情义利，须犯别解脱根本罪时，当舍学处而作。故亦是许在家菩萨，非许出家。若许出家，无须先舍学处之义。
又为利他，而作杀生等业之身，旧译《集学论》说：“意谓未得大地，勤修六度行者，非许余人。”《新疏》说为“已入大地”。有说，若已得大地，则又云修六度行，其言无义。故旧译为善，似为应理。然如前《集学论》引经所说，非本得地前略行六度便以为足，必须多劫修道，善巧方便成就大悲之菩萨众。此谓正受菩萨戒已，如理修学菩萨学处，具菩提心爱他过己，除杀生等更无救他方便。菩萨于此为利他故，乃可开许，非开一切大乘之人。若仅能学菩萨律仪尚不开许，况诸自许大乘不护律仪，纵有相似悲心及菩提心，定不应作。譬如别解脱中，若病苾刍，不非时食，于病有损，食则有益者，虽可开许，然余一切苾刍，皆应守护。又《集学论》文，虽是说不净行，然杀生等余根本罪，皆应同尔。又妄语等四及不与取，如下所说，于彼有情见有大利，无余方便可得之时，如理善护菩萨律仪，具足尔时所说发起，当审视察有犯无犯。以此惟是诸佛境界，最极微细，损益重故。云海论师及最胜子，并《传释》中，杀生时说，此是无染，获得自在，清净意乐，菩萨所行，非少善根，智慧驽钝，贪著自利，于素怛缆如言取义者之所行境。惟是诸佛现量证知，非余所作，作而反招非福果故。
【科】丑一 开杀生
论曰：“谓如菩萨，见劫盗贼，为贪财故，欲杀多生，或复欲害大德声闻、独觉、菩萨，或复欲造多无间业，见是事已，发心思惟：我若断彼恶众生命，堕那落迦；如其不断，无间业成，当受大苦。我宁杀彼，堕那落迦，终不令其受无间苦。如是菩萨，意乐思惟，于彼众生，或以善心，或无记心，知此事已，为当来故，深生惭愧，以怜愍心而断彼命，由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多…
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