..續本文上一頁知彼義即所說境，此即無錯亂義，由彼境界如自顯現如自決定安立爲有，即立彼識于所現境于所著境或所定境，爲無亂故，故是事實決斷，豈是由心成立而未決斷。如是觀待所現自相無錯亂識所得之義，即安立爲正確所知，故而知正倒，亦是事實決斷，豈是于心而不決斷。
此是凡有即許爲自性有之敵者由量成立之理，非自宗義，故如自續諸師之義，如是眼等有法正確所知，雖是無錯亂識之所得，然其名義，皆不須成二谛差別，即取彼眼爲而別事，而可觀察勝義有無，故于取總爲有法者，觀察二谛差別所說諸過，皆不能轉。月稱意謂如是有法即自性有，以彼即是勝義有義，豈有總體有法，爲而別事，故破棄舍差別唯取總體以爲有法。
若能了知此諸關要剛自續師說，同現然作事有能無能故，正確非正確，爲世俗差別，然于內心不分正邪。應成師說，觀待世間俱于心境安立正邪，然于自宗則不安立，此等理由皆能了知。
若謂于有分別及無分別現似自相而實非有，由此亂識安立有法，則其所立無自全義他已極成，豈可更爲成彼敵者。故有法不成之過仍住未移。設作是難，若錯亂識所得之義，與無倒所知有相違者，則比量智所得之義，與勝義谛亦應相違，若不許是唯顛倒識之所獲得，是于自性無錯亂識之所得者，一切世俗亦皆應爾，彼是如來盡所有智之所量故，唯字遮遣無亂得故，答無初過，比量理智于所現境，雖是亂識，然彼所得非亂識得，無相違故，如所得螺聲，是聲是妄，然未能得螺聲虛妄，無相違過。若觀唯字所加之處，雖容生彼疑，然隨說者欲樂，是欲遮遣觀如何有觀智所得，故說唯字，非遮無亂識之所得，顯句論雲，我等亦說，世聞名言無須如是審細觀察，唯以顛倒世俗得有我性。
所依有法真實失壞，是彼自許句，余處解釋與此處釋雖有不同，然破自續宗義無異。如是已破法義，今當破喻，謂佛弟子對勝論師，立聲無常，雖彼二宗無有共量能成有法爲大種造及虛空德，但望何處成量之總聲可說是有，成立眼等無自生時，自性空宗與性不空宗，若俱不量自性有無，則互不能說量度有法自性爲何，故喻不是。
此中清辯師等自續諸師，不能立雲，雖無離如是差別之總法可說，然不分別勝義谛實有無之別，唯取其總以爲有法，以自性有，即谛實有之義故。所破限齊不相同故有上差別，故彼二宗成立聲無常時，雖俱不成彼二差別，然可宣說其聲是有。但彼二宗量系之量，于聲何義而成爲量，其量亦無，無有二宗共許之量也。此依許自性有爲立者而說，若應成師而爲立者，對彼敵者全不分別自性有無，亦不可說以量成立有法之理，由是諸理，其因不成亦當了知。 清辯論師于他所立內諸處有能生因緣，以是如來如是說故之因，問如是說，若是世俗汝自不成，若是勝義于我不成，觀察二谛而說過故故審有法爲亂不亂何識所得，觀察差別而說過難極爲應理，此之理由，如入中論雲，由見諸法有真妄，所得即爲二體性見真之境即真實，見妄認爲世俗谛。謂由見真實所知及見虛妄顛倒所知之識，所得二境，即說彼爲二谛義故。若如此說唯以二谛觀察因者，須問以何爲其因義，若並未以彼二差別之總，而作叁種觀察之時，則須問其立何爲因。
如是諸過，于自立量不同之理，則謂由自不許自續，自宗成立所立諸量，唯于敵者極成則可，以彼唯爲遣邪執故，若疑隨一極成猶不足者，則以世間诤訟爲喻，說彼即足，雖許能力能破，仍須兩共極成之陳那論師，亦許前說，以許自教相違及自比量，唯于自成即滿足故。
般若燈論說他過時問，爲依自在，爲依能破。此處所譯自在，與自續義同。故若不攀敵者所許，即以正量就義實體，自在成立二種有法，前陳有法及喻有法及諸因相，生比量智證知所立，是自續義。此對凡有即許自性有之敵者，于未成立所立之前，俱不分別自性有無，不能令解如是以量成立所量，故雖許因及所立法，然不許自續之因及所立法。如依緣起之因及影像喻立他比量，成立苗芽無自性時，非自不許苗是緣起，及凡名皆無自性，名他比量非共極成。是如前說由于敵者不能以量自在成立，是爲自他不能以量極成之義，苗芽及苗是緣起等，是由俱生名言量所成立，立敵心中雖亦俱有，然于敵者前，彼與測度自性之量和雜爲一，乃至未生正見不能判別，故立者雖能判別，然于爾時不能宣說。應成諸師，自內互相不攀所許，雖可宣說以量極成，然是名言增上，所立之量非是諸法自性增上所立之量。故非自續。如于苗上有叁種執，謂執有自性，執無自性，及執俱無彼二差別，已生正見之身中，叁種俱有，然未生正見之身中，唯有初後。若善了知此諸差別則知正理，非破一切分別所取，又執身中未生見前修菩提心等，一切皆是執實執相，妄覺自身生見之後，一切行品悉皆輕舍，此諸邪見亦善遣除。故以他比量因成立所立，非唯他許便爲滿足，要自以量成立，他亦決定或他受許，若不爾者則于所著境界錯亂，由彼不能引生通達真實見故，其名言量，是達勝義不可缺少之因，此即論說，若不依名言，不能達勝義之義。如此宗說，則清辯等自續諸師，許勝義有及谛實有，不可立爲中觀師耶？答，如雖了解彼是大腹，而未了解彼事是瓶，尚須具成，不能說他已許彼事是瓶，又勝論師于瓶瓯上離瓶支分別無異體有支之義，雖量已成，然不能說非許有支異體之宗，如是彼諸論師，以無量理破許諸法谛實之宗，自亦善許無實之義，故彼皆是中觀論師，此說凡中觀師不應許自續者，亦不相違。譬如製後比丘，不應違犯佛製，然不因略違佛製，便非比丘。
己叁，斷除此理與經相違，分叁，庚初，斷除違背解深密經。
庚二，顯彼不同彌勒問品，今初 解深密經由叁相門，分別有無自性，及安立了不了義，余師所許如前已說，今此論師如何許耶？聖父子論堪據者中，對于此義未見明說，佛護論師亦未明說彼義差別，入中論雲，由此數顯如是相，余經亦是不了義，自釋中雲，何爲如是行相經耶？謂如解深密經，說遍計執、依他起、圓成實叁自性中，遍計無性，依他有性。如是又說，阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。此等如雲，如對諸病者，醫生給諸藥，如是對有情，佛亦說唯心，此教顯彼是不了義，謂若分別初二自性有無自性，及說阿賴耶識，等字中攝說無外境，及說究竟種性決定，此說彼四皆不了義，其中最後是不了義，意謂由集經論成立一乘即能了知，故入中論本釋，唯以教理成立前叁是不了義，此處之文，即是以教顯不了義。 說唯心者有破不破外境之二，破外境經，如說，外境皆非有等，楞伽經說，譬如醫生非隨自樂從各病者而給諸藥，是須隨順病者病相，如是大師宣說唯心，亦非自樂，是隨所化意樂增上，故顯然說是不了義。論次又雲如是佛于經中，說如來藏，引經之後又雲，如是行相之經，凡唯識師許爲了義者，即由此教，顯彼一切皆非了義，入中論疏解此義雲，以說如來藏是不了義爲喻，顯說唯心亦非了義，言由此教者，是十地經觀緣起時，破余作者，此解非理，以自釋中，用說唯心是不了義爲喻，證說如來藏是不了義之理由，成立如是行相之經，凡唯識師許爲了義，皆非了義。言由此教凡有二處，此處是引楞伽經中，說如來藏是不了義，及說無自性遍一切經，破余作者，是證十地經說唯心，唯字非遮外境，非證破除外境是不了義，如是行相經者，是如前引解深密經所說，非顯宣說如來藏是不了義之經，唯識宗師許爲了義，以于彼經兩無诤故，自宗此引說如來藏是不了義之經者，是爲成立解深密經說阿賴耶非如言義，比中先須了知說如來藏非如言之義。如楞伽經雲，順有情意所說諸經，是權便義非如實言。譬如陽焰實無有水，欺惑渴鹿彼所說法，亦爲令諸愚夫歡喜，非是聖智安立之言，故汝唯應隨順其義，莫著其言，又雲，大慧問曰，有契經中說如來藏，自性光明，本來清淨，具足成就叁十二相，一切有情身中皆有，如摩尼寶始衣纏裹，如是亦被蘊界處衣之所纏裹，而有垢染，然是常往堅固不變，此如來藏與諸外道所說神我有何差別，外道亦說常住，無作，無德，周遍不壞爲我。次答彼雲諸佛，爲除愚夫無我恐怖，及爲引誘執我外道，說空無相無願等句義，諸法無我，無現在境，名如來藏，故與外道說我不同，現未菩薩，不應于此而執爲我，欲令諸墮我見意樂有情，安住叁解脫境速成，正覺爲利彼故說如來藏，是爲遣除外道見故，隨如來藏無我義轉，因恐文繁茲不廣引。
此中密意所依，是法無我空性。爲令舍離無我恐怖，及爲漸引執著我者，趣向無我。以此爲因，成立說如來藏，與說有我二者不同。如是當知執有我者，想何而說即所說事，大師爲想何義而說，其意趣義與所說義則大不同，執有我者說我常等，欲所說義于一切時堅固決定，大師所說，是暫顯有所說之義，後仍引趣所想之義，故辨彼二其說不同。此即顯示若于前說如來藏義如言起執，即與外道說我相同，如言違難亦即此義，不可如言而起執者，前引陽焰法喻，謂當隨義莫著其言，如是等文極爲明顯，故由此經，而于余經如是說者，由顯彼經密意所依，及其所爲，如言違難，能不能成是不了義，諸有智者，誰複相诤，若不許此解而說于此經如言之義，顯示正理違難，解釋此經是不了義者，乃是印度智者教授故如是釋，然非前經作如是說，唯是自露本性而已。集經論亦雲，如來爲依所化增上，說種種乘，願示如此甚深法性，結合之後，引前所引諸經，其以近辭，雲此甚深法性者，指彼前文所引，宜說法無我空性，般若經等，言所化增上者，謂所化意樂增上而說，即前所說是令愚夫歡喜之語，非如實言之義。如言起執，與說有我相同之理。謂若非于破有自相，及自相生，法我戲論，所顯空性無生無我之義，密意說爲有如來藏，而執如言所宣說者，則彼之常，亦非唯遮可壞滅法立爲無壞，故非觀待破除所破而立，猶如青黃，現有自體而體是常，如是便與外…
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